إن الاستقالة التي أعقبت كريج في أوكرانيا لم تتجاهل سوى إنهاء الحرب، حيث تعلمنا أيضًا عن السرد الأوروبي الذي نشأ من السرد الأوروبي. Jetzt ist der Moment gekommen، سياسي أرثوذكسي zu überdenken. Teil der Reihe “Lektionen des Krieges: إعادة النظر في Die Wiedergeburt Europes”.
المؤتمر الدولي الثاني للكتاب للدفاع عن الثقافة، الذي انعقد عام 1937 في فالنسيا، عاصمة الجمهورية الإسبانية بعد هجوم فرانكو على مدريد، معروفًا كعمل ثقافي مذهل لمعارضة الفاشية. وحضر المؤتمر أكثر من مائة كاتب من جميع أنحاء العالم. إن التزامهم بما أسموه “الإنسانية الثورية”، أي النضال من أجل الكرامة الإنسانية وحرية الشعوب، يستحق أن نتذكره في اللحظة المشابهة تاريخياً التي نجد أنفسنا فيها اليوم. إن القيام بذلك قد يساعدنا على فهم أفضل للمأزق الدولي الذي يمثله في الواقع الغزو الفاشي الروسي وحرب الإبادة الاستعمارية الجديدة ضد أوكرانيا.
كانت المشكلة السياسية الرئيسية للمندوبين في فالنسيا هي سياسة عدم التدخل التي تنتهجها الديمقراطيات الغربية، والتي أدانوها بشدة مرارًا وتكرارًا. في المقابل، انسحب التقدميون الثقافيون والسياسيون اليوم إلى أبراجهم العاجية من عدم التصعيد وعدم التدخل، أو سكنوا في أحلام اليقظة الشعرية للسلامية المتخيلة بشكل مجرد، والتي ليست سوى تعبير ملطف عن الاستسلام للفاشية.
إن أوروبا تناضل حالياً في مواجهة تحدي شامل، وهو التحدي الذي ظل واقعاً تعيشه أوكرانيا على مدى العام ونصف العام الماضيين: ما الذي يتعين علينا أن نفعله إزاء الدمار المستمر؟ هذا في الواقع سؤال متعدد الأبعاد – يحتوي على مستويات وجودية وعسكرية وسياسية ونفسية واجتماعية وبيئية واقتصادية ومجموعة كاملة من المستويات الأخرى – ولا يصلح لأي نوع من الإجابات الشافية. على العكس من ذلك، فهو لا يحتوي إلا على ألم لا نهاية له، من جميع النواحي.
ولعل أفضل تعبير عن هذا التحدي المستمر هو لوحة إدوارد مونك الشهيرة الصرخة – فنحن نجد أنفسنا حاليًا في مثل هذه اللحظة بالضبط من القلق وعدم اليقين والتشويه. نشأ العمل في نوبة ذعر تعرض لها مونك نفسه في عام 1892، والذعر سيكون في الواقع رد الفعل المناسب على جرائم الحرب التي ترتكبها روسيا، بدلاً من الحسابات العقلانية الزائفة التي نراها اليوم. ويبدو أن المجتمع الدولي بدأ يتقبل تدريجياً هذه الفظائع باعتبارها أمراً لا مفر منه، وهو رد لم يكن من الممكن تصوره في السابق على الإطلاق. وربما يكون الذعر أيضاً بمثابة استجابة سياسية أكثر فعالية، وربما يؤدي إلى تحرك دولي مطلوب بشدة.
عندما يتعلق الأمر بالحرب في أوروبا، يمكن تمييز نهجين خطابيين ومرئيين في المجال العام، يعكسان المواقف الاجتماعية والسياسية السائدة تجاه الفظائع المستمرة. الأول هو إباحية الحرب، وهو نوع من إضفاء الطابع الرومانسي على الآثار، وهو مثل أي إباحية فاحشة. هنا، تعمل الأنقاض ببساطة كإطار إعلامي نموذجي، مما يحافظ على اقتصاد الاهتمام بينما يتم إنتاج تلك الآثار باستمرار من خلال الحرب المستمرة. ويتلخص النهج الثاني في الخيال السياسي المتمثل في إعادة الإعمار في مرحلة ما بعد الحرب. من الناحية النفسية، تعتبر هذه استراتيجية مغرية للغاية، لأنها تسمح بتجاهل الحقائق القاسية للحرب نفسها، على وجه التحديد لأنها قاسية بشكل لا يطاق، مع التركيز بدلاً من ذلك على ما قد يأتي بعد ذلك – كل ذلك بينما تستمر الحرب دون أي نهاية في الأفق.
تواجه أوروبا أزمة سوف تحدد نتائجها ملامح بقية القرن الحادي والعشرين. وبالتالي فإن الوقت المناسب على وجه التحديد هو أن تقوم أوروبا بإعادة النظر ومراجعة رواياتها الأساسية، وهي القصص التي ظل الأوروبيون يرويونها لعقود من الزمن، ويخدعون أنفسهم والآخرين. لقد اشتهرت هذه اللحظة التاريخية يُطلق عليها a Zeitenwende (التحول التاريخي)، ولكن المصطلح الأكثر دقة، المقتبس من التاريخ الثقافي لأوروبا، سيكون هو ما أرسطو تم الاتصال به التقلبات، التقلبات – انعكاس جذري للظروف، وتغيير جذري من حالة من حالات الأشياء إلى نقيضها. إن حرب روسيا ضد أوكرانيا والغرب تتميز بالفعل بالمنطق الأوديبي، ومهمة أوروبا في أوقات الطوارئ هذه تتلخص في المقام الأول في التخلص من تعلم عدم الرؤية، حتى تتعلم كيف ترى ــ في إخضاع السرديات المركزية في تاريخها لمراجعة عميقة والتغيير، لأنها حاسمة بالنسبة لمستقبل أوروبا.
الأول هو الحديث عن الإبادة الجماعية. وهذا المبدأ الأساسي الذي قامت عليه أوروبا ما بعد النازية، والذي استند تكاملها السياسي على فكرة المسؤولية المشتركة عن المحرقة، تعرض لتحدي وحشي بفِعل الغزو الروسي الشامل لأوكرانيا. بصرف النظر عن معسكرات الترشيح وعمليات الترحيل الجماعي والاختطاف وغرف التعذيب المنتشرة في كل مكان، فقد تم تدمير حوالي 1600 موقع ثقافي التي تضررت أو دمرت في أوكرانيا على يد الجيش الروسي منذ 24 فبراير 2022. وتتعمد روسيا استهداف البنية التحتية الثقافية للبلاد كجزء من هجماتها على المنشآت المدنية.
وفقًا لرافال ليمكين، مؤلف مصطلح “الإبادة الجماعية”، فإن تدمير التراث الثقافي هو وسيلة لتحقيق الإبادة الجماعية. بالنسبة له، تتكون الإبادة الجماعية أساسًا من الهمجية (مهاجمة الناس) والتخريب (مهاجمة الثقافة). ومع ذلك، كان المكون الثاني هو تم حذفها في اتفاقية الأمم المتحدة لمكافحة الإبادة الجماعية لعام 1948. ومن الواضح أن الأسباب كانت استعمارية، حيث كانت العديد من القوى الغربية تخشى أن تتمكن شعوبها الأصلية (والعبيد السابقين) من تطبيق القانون ضدهم. وبدلاً من ذلك، اعتمدت الأمم المتحدة اتفاقية لاهاي لعام 1954 لحماية التراث الثقافي في النزاعات المسلحة، وهو الحل الوسط الذي حول المشكلة إلى مدار مختلف تمامًا. والسؤال الحقيقي ليس كيف نحمي الثقافة في زمن الحرب (على الرغم من أهمية هذا الأمر بشكل واضح)، بل كيف نوقف الإبادة الجماعية. وبمجرد أن يبدأ التدمير المتعمد على نطاق واسع للثقافة، فإن الاستنتاج يجب أن يكون أننا نتعامل مع الإبادة الجماعية.
لكن أوروبا لا تزال تفضل الحديث عن الإبادة الجماعية من حيث سياسة التاريخ، وثقافة الذاكرة، و”التصالح مع الماضي”، وغالبًا ما تتجنب تطبيق المصطلح على الحاضر خوفًا من “نسبيته”. يعد هذا مثالًا نموذجيًا لما يسمى باللغة الألمانية Schuldabwehr، وهو تحويل الذنب. وعادت الصدمة والشعور بالذنب عن الفظائع التي ارتكبت في الماضي إلى الظهور عندما واجهت أوروبا الهمجية الروسية في أوكرانيا.
إن مشكلة أوروبا لا تكمن بطبيعة الحال في “إضفاء الطابع النسبي” على الإبادة الجماعية، بل في عدم رغبتها في الاعتراف بحدوث إبادة جماعية في أوكرانيا ــ على وجه التحديد لأن الإبادة الجماعية تحدث الآن! ولهذا السبب تميل أوروبا إلى القول بأنها ليست إبادة جماعية “خالصة”، وأنه من الصعب إثبات الإبادة الجماعية، وما إلى ذلك – على الرغم من حقيقة أن أهداف الإبادة الجماعية التي ارتكبتها روسيا كانت معلن عنها علنًا وتم عرضها علنًا من قبل وسائل الإعلام الحكومية والمسؤولين، بما في ذلك زعيم الكرملين نفسه. فإذا قبلت أوروبا فرضية أنها تشهد في واقع الأمر إبادة جماعية في أوكرانيا لفترة طويلة، من دون بذل كل ما هو ممكن أو مستحيل لوقفها، فإن هذا يعني أنها سمحت بالفعل بوقوع واستمرار الإبادة الجماعية. على نفس المنطقة كما كان من قبل. مرة أخرى.
أما الرواية الأوروبية الثانية التي تستحق المراجعة فهي قصة إنهاء الاستعمار. لقد أصبحت هذه الكلمة طنانة أخرى في المناقشة العامة الدولية، ولكن المشكلة الأساسية تكمن في إدراكها وممارستها بشكل ثقافي وغير سياسي. يُنظر إلى إنهاء الاستعمار ببساطة على أنه وسيلة للتمثيل، في حين أن أي مناهضة مناسبة للاستعمار تهدف في المقام الأول إلى خدمة العدالة. وبدون ذلك، يظل الخطاب جوفاء وعصريا. إن الهجوم الروسي على أوكرانيا، والذي ينبع من عقلية استعمارية عميقة الجذور، يجعل القضية أكثر إلحاحا. إن إنهاء الاستعمار لا يقتصر فقط على إحياء ذكرى أو تمثيل التجارب المجتمعية المختلفة للسكان الأصليين (مهما كانت أهميتها)، بل يتعلق بكيفية محاسبة الجناة على جرائمهم الاستعمارية.
إن الإثنوغرافية الحالية لقضايا إنهاء الاستعمار، وهي أمر شائع في العديد من المشاريع الثقافية في جميع أنحاء أوروبا، غالبا ما تعيد تمثيل الصور النمطية الاستعمارية النموذجية والكليشيهات التي تتناسب بشكل مريح مع الخيال الإمبريالي الجديد لكل من القوى الاستعمارية السابقة والحالية، وتتظاهر كما تفعل بأن الاستعمار هو بالفعل مغلقة القضية وأن كل ما يتعين علينا القيام به الآن هو “الاحتفال بالتنوع”. لكن إنهاء الاستعمار ليس عرضًا متعدد لمطابخ عالمية مختلفة. وهذا من شأنه أن يكون في الواقع النتيجة الأسوأ للحرب بالنسبة لكل من الشعبين الأوكراني والتتري في شبه جزيرة القرم – وهذا يعني أن القضية العادلة للمستعمرين ضاعت بالكامل.
وفي هذا السياق، هناك ارتباك عميق يتمثل في أن عملية إنهاء الاستعمار تم فعلياً الاستعانة بمصادر خارجية من قبل الجناة لضحاياهم: ما يسمى الجنوب العالمي أو شرق أوروبا في مرحلة ما بعد الاتحاد السوفييتي. إذا تُرك الغربيون أو الروس لحالهم دون أي ضغط من أجزاء أخرى من العالم، فلن يكونوا منزعجين كثيرًا من إنهاء الاستعمار على الإطلاق! هذا منظور منحرف للغاية، يصبح فيه إنهاء الاستعمار نوعًا من العلاج أو التمرين النفسي للمستعمَرين، ويختزل في القصص الشخصية والجذور العائلية، في حين أنه ينبغي أن يكون العكس في الواقع، أي قضية مسيسة للغاية وقضية رفيعة المستوى تتعلق بالمستعمِرين. “أجندات.
يجب أن تتم معالجة الاستعمار أولاً وقبل كل شيء من قبل القوى الإمبريالية في الماضي والحاضر، وليس من قبل المستعمرين. وكانت القوة الاستعمارية الوحيدة التي عوقبت دوليا على فظائعها هي ألمانيا النازية. ولكن حتى في ذلك الوقت، كانت الجرائم الاستعمارية مخفية وراء التسمية الخاطئة Erinnerungskultur، كما لو كانت مجرد مسألة ثقافة الذكرى، وليس الجروح المفتوحة التي لا تزال تحدد الواقع السياسي وواقع الحرب في أوروبا.
أما السرد التأسيسي الأوروبي الثالث الذي يتطلب العودة السياسية فهو مناهضة الفاشية. لقد كانت مناهضة الفاشية محورية للغاية في التاريخ الأوروبي والعالمي الحديث، لدرجة أنه غالبًا ما تم التغاضي عنها وتحويلها إلى سمة لمجموعة سياسية معينة، أو ثقافة فرعية تؤدي طقوسها المعتادة في الأول من مايو. وبدلا من ذلك، ينبغي التعامل مع مناهضة الفاشية باعتبارها حجر الزاوية في أوروبا الموحدة والعالم الحر اليوم. بدون أساس مناهضة النازية، لم تكن المؤسسات والأطر السياسية الحالية لتظهر أبدًا! الديمقراطية الحقيقية تكون ممكنة فقط عندما تكون مناهضة للفاشية بطبيعتها السياسية، وإلا فهي ليست كذلك.
لقد أصبحت المجتمعات الأوروبية معتادة على مختلف اليمينيين، والشعبويين، والمستبدين، والأنظمة الاستبدادية، حتى أن الهجوم الروسي الشامل على أوكرانيا فاجأهم. وفجأة، اضطروا إلى مواجهة سؤال أساسي، ينبغي التعرف عليه تاريخياً: كيف يمكن ردع نظام دولة فاشي ووضع حد له (نظام يتمتع بقدرات نووية هذه المرة)؟ كان هناك جدل ساخنأولئك الذين يرفضون القيام بذلك يختبئون وراء الإفراط في تأريخ الظاهرة، ليس بسبب نقص الأسباب، ولكن بسبب وجود عدد كبير جدًا منها.
والأمر اللافت للنظر حقاً هو كيف كانت السلطات الروسية والقوات المسلحة الروسية تلبس ملابس النازيين عمداً وعلناً في حربها ضد أوكرانيا. الترويج للمنطق النازي حول الأوكرانيين “غير الموجودين” كذريعة لعمليات القتل الجماعي، وذلك باستخدام خطاب “إزالة النازية” القبيح لإعادة توظيف القضية التاريخية وتبرير الغزو العسكري بشكل سخيف، وتصميم حرب غير مبررة على أنها استمرار للحرب العالمية الثانية (‘ “يمكننا أن نفعل ذلك مرة أخرى”) – كانت جميع نوايا روسيا الانتقامية تهدف في الواقع إلى تقويض النظام المؤسسي والقانوني الأوروبي، وهو نظام يعتمد على نتائج هزيمة النازية، من أجل دفع الاتحاد الأوروبي وحلف شمال الأطلسي إلى التصدع واستعادة السيطرة على أوروبا. عن طريق تقسيمها مرة أخرى.
لقد جعلت حرب روسيا على أوكرانيا الحاجة إلى ترياق سياسي أمراً ملحاً: فلابد من إعادة تقديم مناهضة الفاشية على المستوى الدولي كأساس لسياسة الدولة فضلاً عن عملية صنع السياسات غير الحكومية. إنها ليست سمة لجزء معين من الطيف السياسي، ولكنها تشكل الشرط الأساسي لوجود الطيف السياسي على الإطلاق. وهنا تتحمل أوروبا مسؤولية تاريخية وسياسية خاصة، ومن خلالها قد تحقق ما أرسطو يُسمى anagnorisis – تغيير من الجهل إلى المعرفة، وهو اعتراف ليس فقط بالشخص ولكن أيضًا بما يمثله هذا الشخص.
واليوم لا يملك المرء إلا أن يأمل بحذر أن يؤدي مثل هذا الاعتراف بأوروبا وما تمثله إلى تمهيد الطريق من مأساة الحرب الحالية إلى التطهير السياسي الأوروبي الشامل. لكن الأمل هو ما تبقى في أسفل صندوق باندورا.
