Die Resignation gegenüber dem Krieg in der Ukraine ignoriert nicht nur die anhaltenden Gräueltaten, sondern auch deren Auswirkungen auf die zugrunde liegenden europäischen Narrative. Jetzt ist der Moment gekommen, politische Orthodoxien zu überdenken. Teil der Reihe „Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited“.
Der Zweite Internationale Schriftstellerkongress zur Verteidigung der Kultur, der 1937 in Valencia, der Hauptstadt der Spanischen Republik, nach Francos Angriff auf Madrid stattfand, wurde als spektakulärer kultureller Akt des Widerstands gegen den Faschismus bekannt. Mehr als hundert Schriftsteller aus der ganzen Welt nahmen an dem Kongress teil. Ihr Engagement für das, was sie als revolutionären Humanismus bezeichneten, einen Kampf für die Würde des Menschen und die Freiheit der Völker, ist es wert, dass wir uns in dem historisch ähnlichen Moment, in dem wir uns heute befinden, daran erinnern. Dies könnte uns helfen, die internationale Zwangslage besser zu verstehen, die Russlands faschistische Invasion und der neokoloniale Vernichtungskrieg gegen die Ukraine tatsächlich darstellen.
Das politische Hauptproblem für die Delegierten in Valencia war die Nichteinmischungspolitik der westlichen Demokratien, die sie immer wieder scharf verurteilten. Im Gegensatz dazu haben sich die kulturellen und politischen Progressiven von heute in ihre Elfenbeintürme der Nicht-Eskalation und Nicht-Intervention zurückgezogen oder schwelgen in einem poetischen Tagtraum eines abstrakt gedachten Pazifismus, der nichts anderes als ein Euphemismus für die Kapitulation vor dem Faschismus ist.
Europa kämpft derzeit mit einer allumfassenden Herausforderung, die in den letzten anderthalb Jahren die gelebte Realität der Ukraine war: Was soll gegen die anhaltende Verwüstung getan werden? Dies ist in der Tat eine mehrdimensionale Frage – sie umfasst existenzielle, militärische, politische, psychologische, soziale, ökologische, ökonomische und eine ganze Reihe anderer Ebenen – und sie eignet sich nicht für irgendeine kathartische Antwort. Im Gegenteil, sie ist in jeder Hinsicht nur mit unendlichem Schmerz verbunden.
Der beste Ausdruck für diese anhaltende Herausforderung ist vielleicht Edvard Munchs berühmtes Gemälde Der Schrei – wir befinden uns gegenwärtig in genau einem solchen Moment der Angst, Unsicherheit und Verzerrung. Das Werk hat seinen Ursprung in einer Panikattacke, die Munch selbst 1892 erlitt, und Panik wäre eigentlich die angemessene Reaktion auf die Kriegsverbrechen Russlands, statt der pseudo-rationalen Berechnungen, die wir heute sehen. Die internationale Gemeinschaft scheint die Gräueltaten allmählich als unvermeidlich hinzunehmen, eine Reaktion, die früher absolut undenkbar gewesen wäre. Panik wäre vielleicht auch eine wirksamere politische Reaktion, die die dringend notwendigen internationalen Maßnahmen auslösen könnte.
Wenn es um den Krieg in Europa geht, lassen sich in der Öffentlichkeit zwei diskursive und visuelle Ansätze erkennen, die die vorherrschende gesellschaftspolitische Einstellung zu den anhaltenden Gräueltaten widerspiegeln. Der erste ist der Kriegsporno, eine Art Romantisierung der Trümmer, die wie jeder Porno obszön ist. Hier dienen die Trümmer einfach als typische Medienkulisse, um die Aufmerksamkeitsökonomie aufrechtzuerhalten, während diese Trümmer im wahrsten Sinne des Wortes ständig durch die andauernden Kriegshandlungen produziert werden. Der zweite Ansatz ist die politische Fantasie des Wiederaufbaus nach dem Krieg. Psychologisch gesehen ist dies eine sehr verführerische Strategie, denn sie erlaubt es, die harten Realitäten des Krieges selbst auszublenden, gerade weil sie unerträglich hart sind, und sich stattdessen auf das zu konzentrieren, was danach kommen könnte – und das alles, während der Krieg weiter wütet und kein Ende in Sicht ist.
Europa steht vor einer Krise, deren Ausgang den Rest des 21. Jahrhunderts bestimmen wird. Jahrhunderts bestimmen werden. Deshalb ist jetzt genau der richtige Zeitpunkt für Europa, seine eigenen grundlegenden Erzählungen zu überdenken und zu revidieren, Geschichten, die die Europäer seit Jahrzehnten erzählen und damit sich selbst und andere täuschen. Dieser historische Moment wurde bekanntlich als Zeitenwende bezeichnet, aber ein präziserer Begriff, der die europäische Kulturgeschichte aufgreift, wäre das, was Aristoteles peripeteia nannte, eine Peripetie – eine dramatische Umkehrung der Verhältnisse, ein drastischer Wechsel von einem Zustand zu seinem Gegenteil. Russlands Krieg gegen die Ukraine und den Westen ist in der Tat von einer ödipalen Logik geprägt, und die Aufgabe Europas in diesen Zeiten des Notstands besteht vor allem darin, das Nicht-Sehen zu verlernen, um das Sehen zu lernen – die für seine Geschichte zentralen Narrative einer tiefgreifenden Revision und Veränderung zu unterziehen, denn sie sind entscheidend für Europas Zukunft.
Der erste ist der Diskurs über den Völkermord. Dieses Grundprinzip des postnazistischen Europas, dessen politische Integration auf der Idee einer gemeinsamen Verantwortung für den Holocaust beruhte, wurde durch den vollständigen Einmarsch Russlands in die Ukraine brutal in Frage gestellt. Neben den Filtrationslagern, Massendeportationen, Entführungen und den allgegenwärtigen Folterkammern wurden seit dem 24. Februar 2022 in der Ukraine rund 1600 Kulturstätten durch das russische Militär beschädigt oder zerstört. Im Rahmen seiner Angriffe auf zivile Einrichtungen zielt Russland gezielt auf die kulturelle Infrastruktur des Landes ab.
Nach Rafal Lemkin, dem Autor des Begriffs „Völkermord“, ist die Zerstörung des kulturellen Erbes eine Methode, um Völkermord zu begehen. Für ihn besteht der Völkermord im Wesentlichen aus Barbarei (Angriff auf Menschen) und Vandalismus (Angriff auf die Kultur). Die zweite Komponente wurde jedoch in der UN-Völkermordkonvention von 1948 gestrichen. Die Gründe dafür waren eindeutig kolonialer Natur – mehrere westliche Mächte befürchteten, dass ihre einheimischen Völker (und ehemaligen Sklaven) das Gesetz gegen sie anwenden könnten. Stattdessen verabschiedeten die Vereinten Nationen 1954 die Haager Konvention zum Schutz des kulturellen Erbes in bewaffneten Konflikten – ein Kompromiss, der das Problem in eine ganz andere Richtung lenkte. Die eigentliche Frage ist nicht, wie die Kultur in Kriegszeiten geschützt werden kann (obwohl dies natürlich unerlässlich ist), sondern wie ein Völkermord verhindert werden kann. Sobald die vorsätzliche Zerstörung von Kultur in großem Maßstab beginnt, sollte die Schlussfolgerung lauten, dass wir es mit Völkermord zu tun haben.
Doch in Europa spricht man immer noch lieber von Völkermord im Sinne von Geschichtspolitik, Erinnerungskultur und „Vergangenheitsbewältigung“ und vermeidet es oft, den Begriff auf die Gegenwart anzuwenden, aus Angst vor seiner „Relativierung“. Dies ist ein typischer Fall von Schuldabwehr, der Ablenkung von der Schuld. Trauma und fetischisierte Schuld für vergangene Grausamkeiten kamen wieder zum Vorschein, als Europa mit der russischen Barbarei in der Ukraine konfrontiert wurde.
Europas Problem ist natürlich nicht die „Relativierung“ des Völkermords, sondern seine eigene mangelnde Bereitschaft, anzuerkennen, dass in der Ukraine ein Völkermord stattfindet – und zwar genau deshalb, weil der Völkermord gerade jetzt stattfindet! Deshalb neigt Europa dazu, zu argumentieren, dass es sich nicht um einen ‚reinen‘ Völkermord handelt, dass ein Völkermord schwer zu beweisen ist usw. – trotz der Tatsache, dass Russlands völkermörderische Ziele offen dargelegt und von seinen staatlichen Medien und Beamten, einschließlich des Kremlchefs selbst, öffentlich dargelegt wurden. Denn wenn Europa die Prämisse akzeptiert, dass es seit langem Zeuge eines Völkermords in der Ukraine ist, ohne alles Mögliche und Unmögliche zu tun, um ihn zu stoppen, würde dies bedeuten, dass es tatsächlich zugelassen hat, dass der Völkermord stattfand und weitergeht. Und zwar auf demselben Territorium wie zuvor. Nochmals.
Das zweite europäische Narrativ, das einer Revision bedarf, ist das der Entkolonialisierung. Dies ist zu einem weiteren Schlagwort in der internationalen öffentlichen Debatte geworden, aber das grundlegende Problem ist, dass es in einer apolitischen, kulturalisierten Form wahrgenommen und praktiziert wird. Die Entkolonialisierung wird lediglich als Mittel der Repräsentation gesehen, während es bei einem echten Antikolonialismus in erster Linie darum geht, der Gerechtigkeit zu dienen. Andernfalls bleibt er eine hohle und modische Rhetorik. Der Angriff Russlands auf die Ukraine, der auf einer tief verwurzelten kolonialen Denkweise beruht, macht die Sache nur noch dringlicher. Bei der Dekolonisierung geht es nicht nur um das Gedenken oder die Darstellung verschiedener indigener Gemeinschaftserfahrungen (so wichtig sie auch sein mögen), sondern darum, wie die Täter für ihre kolonialen Verbrechen zur Rechenschaft gezogen werden können.
Die gegenwärtige Ethnographisierung dekolonialer Themen, die in zahlreichen Kulturprojekten in ganz Europa an der Tagesordnung ist, reproduziert oft typische koloniale Stereotypen und Klischees, die bequem in die neoimperiale Fantasie ehemaliger und gegenwärtiger Kolonialmächte passen, indem sie vorgeben, dass der Kolonialismus bereits ein abgeschlossener Fall ist und dass alles, was wir jetzt tun müssen, darin besteht, „Vielfalt zu feiern“. Aber die Entkolonialisierung ist keine Multikulti-Parade der verschiedenen Weltküchen. Das wäre in der Tat das schlimmste Ergebnis des Krieges sowohl für das ukrainische als auch für das krimtatarische Volk – es würde bedeuten, dass die gerechte Sache der Kolonisierten völlig verloren ist.
In diesem Zusammenhang besteht die tiefe Verwirrung darin, dass die Entkolonialisierung von den Tätern an ihre Opfer ausgelagert wurde: den so genannten globalen Süden oder den postsowjetischen Osten Europas. Wären die Westler oder die Russen sich selbst überlassen, ohne jeglichen Druck aus den anderen Teilen der Welt, würden sie sich überhaupt nicht um die Entkolonialisierung kümmern! Dies ist eine zutiefst perverse Sichtweise, bei der die Entkolonialisierung zu einer Art Therapie oder psychologischer Übung für die Kolonisierten wird, die auf persönliche Geschichten und familiäre Wurzeln reduziert wird, während sie eigentlich das Gegenteil sein sollte, nämlich ein hoch politisiertes Thema, das ganz oben auf der Tagesordnung der Kolonisatoren steht.
Der Kolonialismus muss in erster Linie von den imperialen Mächten der Vergangenheit und Gegenwart bekämpft werden, nicht von den Kolonisierten. Die einzige Kolonialmacht, die jemals international für ihre Gräueltaten bestraft wurde, war Nazi-Deutschland. Aber auch damals wurden die kolonialen Verbrechen hinter dem falschen Begriff Erinnerungskultur versteckt, als ob es sich tatsächlich nur um eine Frage der Erinnerungskultur handelte und nicht um die offenen Wunden, die noch immer die politische und kriegerische Realität in Europa bestimmen.
Ein drittes europäisches Gründungsnarrativ, das einer politischen Wiederbelebung bedarf, ist das des Antifaschismus. Der Antifaschismus war so zentral für die moderne europäische und globale Geschichte, dass er oft übersehen und zu einem Attribut einer bestimmten politischen Gruppe gemacht wurde, einer Subkultur, die am 1. Mai ihre üblichen Rituale abhält. Stattdessen sollte der Antifaschismus als ein Eckpfeiler des heutigen geeinten Europas und der freien Welt betrachtet werden. Ohne die Grundlage des Antinazismus hätten sich die heutigen politischen Institutionen und Rahmenbedingungen nie entwickelt! Echte Demokratie ist nur möglich, wenn sie von ihrem politischen Wesen her antifaschistisch ist, sonst ist sie es nicht.
Die europäischen Gesellschaften haben sich so sehr an verschiedene Rechte, Populisten, Autokraten und Autoritarismen gewöhnt, dass sie von Russlands Generalangriff auf die Ukraine überrascht wurden. Plötzlich sahen sie sich gezwungen, sich einer grundlegenden Frage zu stellen, die historisch erkennbar sein sollte: Wie kann man ein faschistisches Staatsregime (diesmal eines mit nuklearen Fähigkeiten) abschrecken und ihm ein Ende setzen? Es hat eine hitzige Debatte darüber gegeben, ob es angemessen ist, das gegenwärtige russische Regime als faschistisch zu bezeichnen. Paradoxerweise verstecken sich diejenigen, die dies ablehnen, hinter einer Überhistorisierung des Phänomens, nicht weil es an Gründen mangelt, sondern weil es zu viele davon gibt.
Es ist wirklich erstaunlich, wie bewusst und offen Russlands Behörden und Militärs in ihrem Krieg gegen die Ukraine die Rolle der Nazis spielen. Sie nutzen die Nazi-Argumentation über „nicht existierende“ Ukrainer als Vorwand für Massentötungen und verwenden einen hässlichen „Entnazifizierungs“-Diskurs, um den historischen Fall umzudeuten und die militärische Invasion auf absurde Weise zu rechtfertigen, die Stilisierung eines unprovozierten Krieges als Fortsetzung des Zweiten Weltkriegs („wir können es wieder tun“) – alle revanchistischen Absichten Russlands zielten in Wirklichkeit darauf ab, die europäische institutionelle und rechtliche Ordnung zu untergraben, die auf den Ergebnissen der Niederlage des Nationalsozialismus beruht, um die EU und die NATO zu zerschlagen und die Kontrolle über Europa wiederzuerlangen, indem sie es erneut aufteilen.
Der Krieg Russlands gegen die Ukraine macht ein politisches Gegenmittel dringend erforderlich: Der Antifaschismus muss international wieder zur Grundlage staatlicher und nichtstaatlicher Politik gemacht werden. Er ist kein Merkmal eines bestimmten Teils des politischen Spektrums, sondern die Voraussetzung dafür, dass das politische Spektrum überhaupt existieren kann. Europa trägt hier eine besondere geschichtliche und politische Verantwortung und kann dadurch erreichen, was Aristoteles anagnorisis nannte – einen Wechsel vom Unwissen zum Wissen, eine Anerkennung nicht nur einer Person, sondern auch dessen, wofür diese Person steht.
Heute kann man nur vorsichtig hoffen, dass eine solche Anerkennung Europas und dessen, wofür es steht, den Weg aus der gegenwärtigen Kriegstragödie zu einer gesamteuropäischen politischen Katharsis ebnen kann. Aber die Hoffnung ist das, was auf dem Grund der Büchse der Pandora zurückbleibt.
