Die Resignation gegen\u00fcber dem Krieg in der Ukraine ignoriert nicht nur die anhaltenden Gr\u00e4ueltaten, sondern auch deren Auswirkungen auf die zugrunde liegenden europ\u00e4ischen Narrative. Jetzt ist der Moment gekommen, politische Orthodoxien zu \u00fcberdenken. Teil der Reihe „Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited“.<\/p>\n\n
Der Zweite Internationale Schriftstellerkongress zur Verteidigung der Kultur, der 1937 in Valencia, der Hauptstadt der Spanischen Republik, nach Francos Angriff auf Madrid stattfand, wurde als spektakul\u00e4rer kultureller Akt des Widerstands gegen den Faschismus bekannt<\/a>. Mehr als hundert Schriftsteller aus der ganzen Welt nahmen an dem Kongress teil. Ihr Engagement f\u00fcr das, was sie als revolution\u00e4ren Humanismus bezeichneten, einen Kampf f\u00fcr die W\u00fcrde des Menschen und die Freiheit der V\u00f6lker, ist es wert, dass wir uns in dem historisch \u00e4hnlichen Moment, in dem wir uns heute befinden, daran erinnern. Dies k\u00f6nnte uns helfen, die internationale Zwangslage besser zu verstehen, die Russlands faschistische Invasion und der neokoloniale Vernichtungskrieg gegen die Ukraine tats\u00e4chlich darstellen.<\/p>\n\n Das politische Hauptproblem f\u00fcr die Delegierten in Valencia war die Nichteinmischungspolitik der westlichen Demokratien, die sie immer wieder scharf verurteilten. Im Gegensatz dazu haben sich die kulturellen und politischen Progressiven von heute in ihre Elfenbeint\u00fcrme der Nicht-Eskalation und Nicht-Intervention zur\u00fcckgezogen oder schwelgen in einem poetischen Tagtraum eines abstrakt gedachten Pazifismus, der nichts anderes als ein Euphemismus f\u00fcr die Kapitulation vor dem Faschismus ist.<\/p>\n\n Europa k\u00e4mpft derzeit mit einer allumfassenden Herausforderung, die in den letzten anderthalb Jahren die gelebte Realit\u00e4t der Ukraine war: Was soll gegen die anhaltende Verw\u00fcstung getan werden? Dies ist in der Tat eine mehrdimensionale Frage – sie umfasst existenzielle, milit\u00e4rische, politische, psychologische, soziale, \u00f6kologische, \u00f6konomische und eine ganze Reihe anderer Ebenen – und sie eignet sich nicht f\u00fcr irgendeine kathartische Antwort. Im Gegenteil, sie ist in jeder Hinsicht nur mit unendlichem Schmerz verbunden.<\/p>\n\n Der beste Ausdruck f\u00fcr diese anhaltende Herausforderung ist vielleicht Edvard Munchs ber\u00fchmtes Gem\u00e4lde Der Schrei<\/em> – wir befinden uns gegenw\u00e4rtig in genau einem solchen Moment der Angst, Unsicherheit und Verzerrung. Das Werk hat seinen Ursprung<\/a> in einer Panikattacke, die Munch selbst 1892 erlitt, und Panik w\u00e4re eigentlich die angemessene Reaktion auf die Kriegsverbrechen Russlands, statt der pseudo-rationalen Berechnungen, die wir heute sehen. Die internationale Gemeinschaft scheint die Gr\u00e4ueltaten allm\u00e4hlich als unvermeidlich hinzunehmen, eine Reaktion, die fr\u00fcher absolut undenkbar gewesen w\u00e4re. Panik w\u00e4re vielleicht auch eine wirksamere politische Reaktion, die die dringend notwendigen internationalen Ma\u00dfnahmen ausl\u00f6sen k\u00f6nnte.<\/p>\n\n Wenn es um den Krieg in Europa geht, lassen sich in der \u00d6ffentlichkeit zwei diskursive und visuelle Ans\u00e4tze erkennen, die die vorherrschende gesellschaftspolitische Einstellung zu den anhaltenden Gr\u00e4ueltaten widerspiegeln. Der erste ist der Kriegsporno, eine Art Romantisierung der Tr\u00fcmmer, die wie jeder Porno obsz\u00f6n ist. Hier dienen die Tr\u00fcmmer einfach als typische Medienkulisse, um die Aufmerksamkeits\u00f6konomie aufrechtzuerhalten, w\u00e4hrend diese Tr\u00fcmmer im wahrsten Sinne des Wortes st\u00e4ndig durch die andauernden Kriegshandlungen produziert werden. Der zweite Ansatz ist die politische Fantasie des Wiederaufbaus nach dem Krieg. Psychologisch gesehen ist dies eine sehr verf\u00fchrerische Strategie, denn sie erlaubt es, die harten Realit\u00e4ten des Krieges selbst auszublenden, gerade weil sie unertr\u00e4glich hart sind, und sich stattdessen auf das zu konzentrieren, was danach kommen k\u00f6nnte – und das alles, w\u00e4hrend der Krieg weiter w\u00fctet und kein Ende in Sicht ist.<\/p>\n\n Europa steht vor einer Krise, deren Ausgang den Rest des 21. Jahrhunderts bestimmen wird. Jahrhunderts bestimmen werden. Deshalb ist jetzt genau der richtige Zeitpunkt f\u00fcr Europa, seine eigenen grundlegenden Erz\u00e4hlungen zu \u00fcberdenken und zu revidieren, Geschichten, die die Europ\u00e4er seit Jahrzehnten erz\u00e4hlen und damit sich selbst und andere t\u00e4uschen. Dieser historische Moment wurde bekanntlich als Zeitenwende<\/em> bezeichnet, aber ein pr\u00e4ziserer Begriff, der die europ\u00e4ische Kulturgeschichte aufgreift, w\u00e4re das, was Aristoteles <\/a>peripeteia<\/a> nannte, eine Peripetie – eine dramatische Umkehrung der Verh\u00e4ltnisse, ein drastischer Wechsel von einem Zustand zu seinem Gegenteil. Russlands Krieg gegen die Ukraine und den Westen ist in der Tat von einer \u00f6dipalen Logik gepr\u00e4gt, und die Aufgabe Europas in diesen Zeiten des Notstands besteht vor allem darin, das Nicht-Sehen zu verlernen, um das Sehen zu lernen – die f\u00fcr seine Geschichte zentralen Narrative einer tiefgreifenden Revision und Ver\u00e4nderung zu unterziehen, denn sie sind entscheidend f\u00fcr Europas Zukunft.<\/p>\n\n Der erste ist der Diskurs \u00fcber den V\u00f6lkermord. Dieses Grundprinzip des postnazistischen Europas, dessen politische Integration auf der Idee einer gemeinsamen Verantwortung f\u00fcr den Holocaust beruhte, wurde durch den vollst\u00e4ndigen Einmarsch Russlands in die Ukraine brutal in Frage gestellt. Neben den Filtrationslagern, Massendeportationen, Entf\u00fchrungen und den allgegenw\u00e4rtigen Folterkammern wurden seit dem 24. Februar 2022 in der Ukraine rund 1600 Kulturst\u00e4tten durch das russische Milit\u00e4r besch\u00e4digt oder zerst\u00f6rt<\/a>. Im Rahmen seiner Angriffe auf zivile Einrichtungen zielt Russland gezielt auf die kulturelle Infrastruktur des Landes ab.<\/p>\n\n Nach Rafal Lemkin, dem Autor des Begriffs „V\u00f6lkermord“, ist die Zerst\u00f6rung des kulturellen Erbes eine Methode, um V\u00f6lkermord zu begehen. F\u00fcr ihn<\/a> besteht der V\u00f6lkermord im Wesentlichen aus Barbarei (Angriff auf Menschen) und Vandalismus (Angriff auf die Kultur). Die zweite Komponente wurde jedoch in der UN-V\u00f6lkermordkonvention von 1948 gestrichen<\/a>. Die Gr\u00fcnde daf\u00fcr waren eindeutig kolonialer Natur – mehrere westliche M\u00e4chte bef\u00fcrchteten, dass ihre einheimischen V\u00f6lker (und ehemaligen Sklaven) das Gesetz gegen sie anwenden k\u00f6nnten. Stattdessen verabschiedeten die Vereinten Nationen 1954 die Haager Konvention zum Schutz des kulturellen Erbes in bewaffneten Konflikten – ein Kompromiss, der das Problem in eine ganz andere Richtung lenkte. Die eigentliche Frage ist nicht, wie die Kultur in Kriegszeiten gesch\u00fctzt werden kann (obwohl dies nat\u00fcrlich unerl\u00e4sslich ist), sondern wie ein V\u00f6lkermord verhindert werden kann. Sobald die vors\u00e4tzliche Zerst\u00f6rung von Kultur in gro\u00dfem Ma\u00dfstab beginnt, sollte die Schlussfolgerung lauten, dass wir es mit V\u00f6lkermord zu tun haben.<\/p>\n\n Doch in Europa spricht man immer noch lieber von V\u00f6lkermord im Sinne von Geschichtspolitik, Erinnerungskultur und „Vergangenheitsbew\u00e4ltigung“ und vermeidet es oft, den Begriff auf die Gegenwart anzuwenden, aus Angst vor seiner „Relativierung“. Dies ist ein typischer Fall von Schuldabwehr<\/em>, der Ablenkung von der Schuld. Trauma und fetischisierte Schuld f\u00fcr vergangene Grausamkeiten kamen wieder zum Vorschein, als Europa mit der russischen Barbarei in der Ukraine konfrontiert wurde.<\/p>\n\n Europas Problem ist nat\u00fcrlich nicht die „Relativierung“ des V\u00f6lkermords, sondern seine eigene mangelnde Bereitschaft, anzuerkennen, dass in der Ukraine ein V\u00f6lkermord stattfindet – und zwar genau deshalb, weil der V\u00f6lkermord gerade jetzt stattfindet! Deshalb neigt Europa dazu, zu argumentieren, dass es sich nicht um einen ‚reinen‘ V\u00f6lkermord handelt, dass ein V\u00f6lkermord schwer zu beweisen ist usw. – trotz der Tatsache, dass Russlands v\u00f6lkerm\u00f6rderische Ziele offen dargelegt<\/a> und von seinen staatlichen Medien und Beamten, einschlie\u00dflich des Kremlchefs selbst, \u00f6ffentlich dargelegt wurden. Denn wenn Europa die Pr\u00e4misse akzeptiert, dass es seit langem Zeuge eines V\u00f6lkermords in der Ukraine ist, ohne alles M\u00f6gliche und Unm\u00f6gliche zu tun, um ihn zu stoppen, w\u00fcrde dies bedeuten, dass es tats\u00e4chlich zugelassen hat, dass der V\u00f6lkermord stattfand und weitergeht. Und zwar auf demselben Territorium wie zuvor. Nochmals.<\/p>\n\n Das zweite europ\u00e4ische Narrativ, das einer Revision bedarf, ist das der Entkolonialisierung. Dies ist zu einem weiteren Schlagwort in der internationalen \u00f6ffentlichen Debatte geworden, aber das grundlegende Problem ist, dass es in einer apolitischen, kulturalisierten Form wahrgenommen und praktiziert wird. Die Entkolonialisierung wird lediglich als Mittel der Repr\u00e4sentation gesehen, w\u00e4hrend es bei einem echten Antikolonialismus in erster Linie darum geht, der Gerechtigkeit zu dienen. Andernfalls bleibt er eine hohle und modische Rhetorik. Der Angriff Russlands auf die Ukraine, der auf einer tief verwurzelten kolonialen Denkweise beruht, macht die Sache nur noch dringlicher. Bei der Dekolonisierung geht es nicht nur um das Gedenken oder die Darstellung verschiedener indigener Gemeinschaftserfahrungen (so wichtig sie auch sein m\u00f6gen), sondern darum, wie die T\u00e4ter f\u00fcr ihre kolonialen Verbrechen zur Rechenschaft gezogen werden k\u00f6nnen.<\/p>\n\n Die gegenw\u00e4rtige Ethnographisierung dekolonialer Themen, die in zahlreichen Kulturprojekten in ganz Europa an der Tagesordnung ist, reproduziert oft typische koloniale Stereotypen und Klischees, die bequem in die neoimperiale Fantasie ehemaliger und gegenw\u00e4rtiger Kolonialm\u00e4chte passen, indem sie vorgeben, dass der Kolonialismus bereits ein abgeschlossener Fall ist und dass alles, was wir jetzt tun m\u00fcssen, darin besteht, „Vielfalt zu feiern“. Aber die Entkolonialisierung ist keine Multikulti<\/em>-Parade der verschiedenen Weltk\u00fcchen. Das w\u00e4re in der Tat das schlimmste Ergebnis des Krieges sowohl f\u00fcr das ukrainische als auch f\u00fcr das krimtatarische Volk – es w\u00fcrde bedeuten, dass die gerechte Sache der Kolonisierten v\u00f6llig verloren ist.<\/p>\n\n In diesem Zusammenhang besteht die tiefe Verwirrung darin, dass die Entkolonialisierung von den T\u00e4tern an ihre Opfer ausgelagert wurde: den so genannten globalen S\u00fcden oder den postsowjetischen Osten Europas. W\u00e4ren die Westler oder die Russen sich selbst \u00fcberlassen, ohne jeglichen Druck aus den anderen Teilen der Welt, w\u00fcrden sie sich \u00fcberhaupt nicht um die Entkolonialisierung k\u00fcmmern! Dies ist eine zutiefst perverse Sichtweise, bei der die Entkolonialisierung zu einer Art Therapie oder psychologischer \u00dcbung f\u00fcr die Kolonisierten wird, die auf pers\u00f6nliche Geschichten und famili\u00e4re Wurzeln reduziert wird, w\u00e4hrend sie eigentlich das Gegenteil sein sollte, n\u00e4mlich ein hoch politisiertes Thema, das ganz oben auf der Tagesordnung der Kolonisatoren steht.<\/p>\n\n Der Kolonialismus muss in erster Linie von den imperialen M\u00e4chten der Vergangenheit und Gegenwart bek\u00e4mpft werden, nicht von den Kolonisierten. Die einzige Kolonialmacht, die jemals international f\u00fcr ihre Gr\u00e4ueltaten bestraft wurde, war Nazi-Deutschland. Aber auch damals wurden die kolonialen Verbrechen hinter dem falschen Begriff Erinnerungskultur<\/em> versteckt, als ob es sich tats\u00e4chlich nur um eine Frage der Erinnerungskultur handelte und nicht um die offenen Wunden, die noch immer die politische und kriegerische Realit\u00e4t in Europa bestimmen.<\/p>\n\n Ein drittes europ\u00e4isches Gr\u00fcndungsnarrativ, das einer politischen Wiederbelebung bedarf, ist das des Antifaschismus. Der Antifaschismus war so zentral f\u00fcr die moderne europ\u00e4ische und globale Geschichte, dass er oft \u00fcbersehen und zu einem Attribut einer bestimmten politischen Gruppe gemacht wurde, einer Subkultur, die am 1. Mai ihre \u00fcblichen Rituale abh\u00e4lt. Stattdessen sollte der Antifaschismus als ein Eckpfeiler des heutigen geeinten Europas und der freien Welt betrachtet werden. Ohne die Grundlage des Antinazismus h\u00e4tten sich die heutigen politischen Institutionen und Rahmenbedingungen nie entwickelt! Echte Demokratie ist nur m\u00f6glich, wenn sie von ihrem politischen Wesen her antifaschistisch ist, sonst ist sie es nicht.<\/p>\n\n Die europ\u00e4ischen Gesellschaften haben sich so sehr an verschiedene Rechte, Populisten, Autokraten und Autoritarismen gew\u00f6hnt, dass sie von Russlands Generalangriff auf die Ukraine \u00fcberrascht wurden. Pl\u00f6tzlich sahen sie sich gezwungen, sich einer grundlegenden Frage zu stellen, die historisch erkennbar sein sollte: Wie kann man ein faschistisches Staatsregime (diesmal eines mit nuklearen F\u00e4higkeiten) abschrecken und ihm ein Ende setzen? Es hat eine hitzige Debatte<\/a> dar\u00fcber gegeben, ob es angemessen ist, das gegenw\u00e4rtige russische Regime als faschistisch zu bezeichnen. Paradoxerweise verstecken sich diejenigen, die dies ablehnen<\/a>, hinter einer \u00dcberhistorisierung des Ph\u00e4nomens, nicht weil es an Gr\u00fcnden mangelt, sondern weil es zu viele<\/a> davon gibt.<\/p>\n\n Es ist wirklich erstaunlich, wie bewusst und offen Russlands Beh\u00f6rden und Milit\u00e4rs in ihrem Krieg gegen die Ukraine die Rolle der Nazis spielen. Sie nutzen die Nazi-Argumentation \u00fcber „nicht existierende“ Ukrainer als Vorwand f\u00fcr Massent\u00f6tungen und verwenden einen h\u00e4sslichen „Entnazifizierungs“-Diskurs, um den historischen Fall umzudeuten und die milit\u00e4rische Invasion auf absurde Weise zu rechtfertigen, die Stilisierung eines unprovozierten Krieges als Fortsetzung des Zweiten Weltkriegs („wir k\u00f6nnen es wieder tun“) – alle revanchistischen Absichten Russlands zielten in Wirklichkeit darauf ab, die europ\u00e4ische institutionelle und rechtliche Ordnung zu untergraben, die auf den Ergebnissen der Niederlage des Nationalsozialismus beruht, um die EU und die NATO zu zerschlagen und die Kontrolle \u00fcber Europa wiederzuerlangen, indem sie es erneut aufteilen.<\/p>\n\n Der Krieg Russlands gegen die Ukraine macht ein politisches Gegenmittel dringend erforderlich: Der Antifaschismus muss international wieder zur Grundlage staatlicher und nichtstaatlicher Politik gemacht werden. Er ist kein Merkmal eines bestimmten Teils des politischen Spektrums, sondern die Voraussetzung daf\u00fcr, dass das politische Spektrum \u00fcberhaupt existieren kann. Europa tr\u00e4gt hier eine besondere geschichtliche und politische Verantwortung und kann dadurch erreichen, was Aristoteles anagnorisis<\/em> nannte – einen Wechsel vom Unwissen zum Wissen, eine Anerkennung nicht nur einer Person, sondern auch dessen, wof\u00fcr diese Person steht.<\/a><\/p>\n\n Heute kann man nur vorsichtig hoffen, dass eine solche Anerkennung Europas und dessen, wof\u00fcr es steht, den Weg aus der gegenw\u00e4rtigen Kriegstrag\u00f6die zu einer gesamteurop\u00e4ischen politischen Katharsis ebnen kann. Aber die Hoffnung ist das, was auf dem Grund der B\u00fcchse der Pandora zur\u00fcckbleibt.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Die Resignation gegen\u00fcber dem Krieg in der Ukraine ignoriert nicht nur die anhaltenden Gr\u00e4ueltaten, sondern auch deren Auswirkungen auf die zugrunde liegenden europ\u00e4ischen Narrative. Jetzt ist der Moment gekommen, politische Orthodoxien zu \u00fcberdenken. Teil der Reihe „Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited“. 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