Die Resignation gegenüber dem Krieg in der Ukraine ignoriert nicht nur die anhaltenden Gräueltaten, sondern auch deren Auswirkungen auf die zugrunde liegenden europäischen Narrative. Jetzt ist der Moment gekommen, politische Orthodoxien zu überdenken. Teil der Reihe “Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited”.
Το Δεύτερο Διεθνές Συνέδριο Συγγραφέων για την Υπεράσπιση του Πολιτισμού, που πραγματοποιήθηκε το 1937 στη Βαλένθια, την πρωτεύουσα της Ισπανικής Δημοκρατίας, μετά την επίθεση του Φράνκο στη Μαδρίτη, έγινε γνωστό ως μια θεαματική πολιτιστική πράξη αντίστασης στον φασισμό. Περισσότεροι από εκατό συγγραφείς από όλο τον κόσμο συμμετείχαν στο Συνέδριο. Η δέσμευσή τους σε αυτό που αποκαλούσαν επαναστατικό ανθρωπισμό, έναν αγώνα για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την ελευθερία των λαών, αξίζει να υπενθυμίσουμε στην ιστορικά παρόμοια στιγμή στην οποία βρισκόμαστε σήμερα. Κάτι τέτοιο μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα τη διεθνή δυσχερή θέση που αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα η φασιστική εισβολή της Ρωσίας και ο νεοαποικιακός πόλεμος εξόντωσης εναντίον της Ουκρανίας.
Το κύριο πολιτικό πρόβλημα για τους αντιπροσώπους στη Βαλένθια ήταν η πολιτική μη επέμβασης των δυτικών δημοκρατιών, την οποία καταδίκασαν έντονα ξανά και ξανά. Αντίθετα, οι σημερινοί πολιτιστικοί και πολιτικοί προοδευτικοί έχουν αποσυρθεί στους ελεφαντοστέφανους πύργους της μη κλιμάκωσης και της μη επέμβασης ή ζουν σε ένα ποιητικό όνειρο αφηρημένης φαντασίας του ειρηνισμού, που δεν είναι παρά ένας ευφημισμός για τη συνθηκολόγηση με τον φασισμό.
Η Ευρώπη παλεύει σήμερα με μια συνολική πρόκληση, που αποτελεί την πραγματικότητα της Ουκρανίας τον τελευταίο ενάμιση χρόνο: τι πρέπει να γίνει για τη συνεχιζόμενη καταστροφή; Πρόκειται, πράγματι, για ένα πολυδιάστατο ερώτημα -που περιέχει υπαρξιακά, στρατιωτικά, πολιτικά, ψυχολογικά, κοινωνικά, οικολογικά, οικονομικά και ένα σωρό άλλα επίπεδα- και δεν προσφέρεται για κανενός είδους καταλυτική απάντηση. Αντίθετα, περιέχει μόνο ατελείωτο πόνο, από κάθε άποψη.
Η καλύτερη έκφραση αυτής της επίμονης πρόκλησης θα μπορούσε να είναι ο διάσημος πίνακας του Έντβαρτ Μουνκ Η Κραυγή – βρισκόμαστε σήμερα σε μια τέτοια ακριβώς στιγμή άγχους, αβεβαιότητας και παραμόρφωσης. Το έργο προήλθε από μια κρίση πανικού που υπέστη ο ίδιος ο Μουνκ το 1892, και ο πανικός θα ήταν στην πραγματικότητα η κατάλληλη αντίδραση στα εγκλήματα πολέμου της Ρωσίας, αντί για τους ψευδο-ορθολογικούς υπολογισμούς που βλέπουμε σήμερα. Η διεθνής κοινότητα φαίνεται να αποδέχεται σταδιακά τις θηριωδίες ως αναπόφευκτες, μια αντίδραση που παλαιότερα θα ήταν απολύτως αδιανόητη. Ο πανικός θα ήταν ίσως επίσης μια πιο αποτελεσματική πολιτική αντίδραση, που ενδεχομένως θα προκαλούσε την επειγόντως αναγκαία διεθνή δράση.
Όσον αφορά τον πόλεμο στην Ευρώπη, στη δημόσια σφαίρα διακρίνονται δύο διαλεκτικές και οπτικές προσεγγίσεις, που αντανακλούν τις επικρατούσες κοινωνικοπολιτικές στάσεις απέναντι στις συνεχιζόμενες θηριωδίες. Η πρώτη είναι το πορνογραφικό πορνό πολέμου, ένα είδος ρομαντισμού των ερειπίων, το οποίο όπως κάθε πορνό είναι άσεμνο. Εδώ, τα ερείπια χρησιμεύουν απλώς ως τυπικό σκηνικό των μέσων ενημέρωσης, διατηρώντας την οικονομία της προσοχής, ενώ τα ερείπια αυτά κυριολεκτικά παράγονται συνεχώς από τις συνεχιζόμενες πολεμικές επιχειρήσεις. Η δεύτερη προσέγγιση είναι η πολιτική φαντασίωση της μεταπολεμικής ανοικοδόμησης. Ψυχολογικά αυτή είναι μια πολύ σαγηνευτική στρατηγική, επειδή επιτρέπει την παράλειψη της σκληρής πραγματικότητας του ίδιου του πολέμου, ακριβώς επειδή είναι αφόρητα σκληρή, επικεντρώνοντας αντ’ αυτού σε αυτό που μπορεί να έρθει μετά – και όλα αυτά ενώ ο πόλεμος μαίνεται χωρίς ορατό τέλος.
Η Ευρώπη αντιμετωπίζει μια κρίση, τα αποτελέσματα της οποίας θα καθορίσουν το υπόλοιπο του 21ου αιώνα. Επομένως, τώρα είναι ακριβώς η κατάλληλη στιγμή για την Ευρώπη να επανεξετάσει και να αναθεωρήσει τις δικές της βασικές αφηγήσεις, ιστορίες που οι Ευρωπαίοι λένε εδώ και δεκαετίες, εξαπατώντας τόσο τους εαυτούς τους όσο και τους άλλους. Αυτή η ιστορική στιγμή έχει ονομασθεί περίφημα ως Zeitenwende (αλλαγή εποχής), αλλά ένας ακριβέστερος όρος, που θα μπορούσε να αντληθεί από την πολιτιστική ιστορία της Ευρώπης, θα ήταν αυτό που ο Αριστοτέλης αποκάλεσε περιπέτεια, περιπέτεια – μια δραματική αντιστροφή των συνθηκών, μια δραστική αλλαγή από μια κατάσταση πραγμάτων στην αντίθετή της. Ο πόλεμος της Ρωσίας κατά της Ουκρανίας και της Δύσης χαρακτηρίζεται πράγματι από μια οιδιπόδεια λογική, και το καθήκον της Ευρώπης σε αυτούς τους καιρούς έκτακτης ανάγκης είναι πρωτίστως να ξεμάθει να μη βλέπει, προκειμένου να μάθει να βλέπει – να υποβάλει τις αφηγήσεις που έχουν κεντρική θέση στην ιστορία της σε βαθιά αναθεώρηση και αλλαγή, καθώς είναι καθοριστικές για το μέλλον της Ευρώπης.
Η πρώτη είναι η συζήτηση για τη γενοκτονία. Αυτή η θεμελιώδης αρχή της μεταναζιστικής Ευρώπης, της οποίας η πολιτική ενοποίηση βασίστηκε στην ιδέα της κοινής ευθύνης για το Ολοκαύτωμα, αμφισβητήθηκε βάναυσα από την ολοκληρωτική εισβολή της Ρωσίας στην Ουκρανία. Εκτός από τα στρατόπεδα διήθησης, τις μαζικές απελάσεις, τις απαγωγές και τους πανταχού παρόντες θαλάμους βασανιστηρίων, περίπου 1600 πολιτιστικοί χώροι έχουν καταστραφεί ή καταστραφεί στην Ουκρανία από τον ρωσικό στρατό από τις 24 Φεβρουαρίου 2022. Η Ρωσία στοχεύει σκόπιμα τις πολιτιστικές υποδομές της χώρας στο πλαίσιο των επιθέσεων που πραγματοποιεί σε μη στρατιωτικές εγκαταστάσεις.
Σύμφωνα με τον Rafal Lemkin, τον συγγραφέα του όρου “γενοκτονία”, η καταστροφή της πολιτιστικής κληρονομιάς είναι μια μέθοδος για την επίτευξη της γενοκτονίας. Για τον ίδιο, η γενοκτονία αποτελείται ουσιαστικά από τη βαρβαρότητα (επίθεση σε ανθρώπους) και τον βανδαλισμό (επίθεση στον πολιτισμό). Η δεύτερη συνιστώσα, ωστόσο, είχε απαγορευτεί στη Σύμβαση του ΟΗΕ για τη Γενοκτονία του 1948. Οι λόγοι ήταν ξεκάθαρα αποικιοκρατικοί – αρκετές από τις δυτικές δυνάμεις φοβόντουσαν ότι οι αυτόχθονες λαοί τους (και οι πρώην σκλάβοι) θα μπορούσαν να εφαρμόσουν το νόμο εναντίον τους. Αντ’ αυτού, ο ΟΗΕ υιοθέτησε τη Σύμβαση της Χάγης του 1954 για την προστασία της πολιτιστικής κληρονομιάς σε ένοπλες συγκρούσεις, έναν συμβιβασμό που μετατόπισε το πρόβλημα σε μια εντελώς διαφορετική τροχιά. Το πραγματικό ερώτημα δεν είναι πώς να προστατευθεί ο πολιτισμός σε καιρό πολέμου (αν και αυτό είναι προφανώς ζωτικής σημασίας), αλλά πώς να σταματήσει η γενοκτονία. Μόλις αρχίσει η σκόπιμη καταστροφή του πολιτισμού σε μεγάλη κλίμακα, το συμπέρασμα θα πρέπει να είναι ότι έχουμε να κάνουμε με γενοκτονία.
Αλλά η Ευρώπη εξακολουθεί να προτιμά να μιλάει για τη γενοκτονία με όρους πολιτικής ιστορίας, κουλτούρας μνήμης και “συμφιλίωσης με το παρελθόν”, αποφεύγοντας συχνά να εφαρμόσει τον όρο στο παρόν, φοβούμενη τη “σχετικοποίησή” του. Πρόκειται για μια τυπική περίπτωση αυτού που στα γερμανικά ονομάζεται Schuldabwehr, η εκτροπή της ενοχής. Το τραύμα και η φετιχοποιημένη ενοχή για τις θηριωδίες του παρελθόντος επανήλθαν στην επιφάνεια όταν η Ευρώπη ήρθε αντιμέτωπη με τη ρωσική βαρβαρότητα στην Ουκρανία.
Το πρόβλημα της Ευρώπης δεν είναι φυσικά η “σχετικοποίηση” της γενοκτονίας, αλλά η ίδια η απροθυμία της να αναγνωρίσει ότι στην Ουκρανία συντελείται γενοκτονία – ακριβώς επειδή η γενοκτονία λαμβάνει χώρα αυτή τη στιγμή! Γι’ αυτό και η Ευρώπη τείνει να υποστηρίζει ότι δεν πρόκειται για “καθαρή” γενοκτονία, ότι η γενοκτονία είναι δύσκολο να αποδειχθεί κ.λπ. – παρά το γεγονός ότι οι γενοκτονικοί στόχοι της Ρωσίας έχουν δηλωθεί ανοιχτά και εκτίθενται δημοσίως από τα κρατικά μέσα ενημέρωσης και τους αξιωματούχους της, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του ηγέτη του Κρεμλίνου. Διότι αν η Ευρώπη αποδεχθεί την παραδοχή ότι στην πραγματικότητα είναι μάρτυρας μιας γενοκτονίας στην Ουκρανία εδώ και πολύ καιρό, χωρίς να κάνει ό,τι είναι δυνατόν και αδύνατο για να τη σταματήσει, αυτό θα σήμαινε ότι στην πραγματικότητα επέτρεψε τη γενοκτονία να λάβει χώρα και να συνεχιστεί. Στο ίδιο ακριβώς έδαφος όπως και πριν. Και πάλι.
Η δεύτερη ευρωπαϊκή αφήγηση που πρέπει να αναθεωρηθεί είναι αυτή της αποαποικιοποίησης. Αυτό έχει γίνει ένα ακόμη σύνθημα στη διεθνή δημόσια συζήτηση, αλλά το θεμελιώδες πρόβλημα είναι ότι γίνεται αντιληπτό και εφαρμόζεται σε μια απολιτική, πολιτιστικοποιημένη μορφή. Η αποαποικιοποίηση θεωρείται απλώς ως μέσο αντιπροσώπευσης, ενώ κάθε σωστός αντιαποικιοκρατισμός αφορά πρώτα και κύρια την εξυπηρέτηση της δικαιοσύνης. Χωρίς αυτό, παραμένει κούφια και μοντέρνα ρητορική. Η επίθεση της Ρωσίας στην Ουκρανία, η οποία πηγάζει από μια βαθιά ριζωμένη αποικιοκρατική νοοτροπία, κάνει την υπόθεση μόνο πιο επείγουσα. Η αποαποικιοποίηση δεν έχει να κάνει μόνο με την ανάμνηση ή την αναπαράσταση διαφόρων κοινοτικών εμπειριών των ιθαγενών (όσο σημαντικές κι αν είναι), αλλά με το πώς θα καταστήσουμε τους δράστες υπεύθυνους για τα αποικιοκρατικά τους εγκλήματα.
Η τρέχουσα εθνογράφηση των αποαποικιακών ζητημάτων, κοινός τόπος σε πολυάριθμα πολιτιστικά έργα σε όλη την Ευρώπη, συχνά αναπαράγει τυπικά αποικιακά στερεότυπα και κλισέ που ταιριάζουν άνετα στη νεοαυτοκρατορική φαντασίωση τόσο των πρώην όσο και των σημερινών αποικιοκρατικών δυνάμεων, προσποιούμενες ότι η αποικιοκρατία έχει ήδη κλείσει και ότι το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε τώρα είναι να “γιορτάσουμε την ποικιλομορφία”. Αλλά η αποαποικιοποίηση δεν είναι μια multikulti παρέλαση διαφορετικών κουζινών του κόσμου. Αυτό θα ήταν, πράγματι, το χειρότερο αποτέλεσμα του πολέμου τόσο για τον ουκρανικό όσο και για τον ταταρικό λαό της Κριμαίας – θα σήμαινε ότι η δίκαιη υπόθεση των αποικιοκρατούμενων έχει χαθεί εντελώς.
Σε αυτό το πλαίσιο, η βαθιά σύγχυση έγκειται στο γεγονός ότι η αποαποικιοποίηση έχει ουσιαστικά ανατεθεί από τους θύτες στα θύματά τους: τον λεγόμενο Παγκόσμιο Νότο ή τη μετασοβιετική Ανατολή της Ευρώπης. Αν οι Δυτικοί ή οι Ρώσοι είχαν αφεθεί στην τύχη τους χωρίς καμία πίεση από τα άλλα μέρη του κόσμου, δεν θα τους απασχολούσε καθόλου η αποαποικιοποίηση! Πρόκειται για μια βαθύτατα διεστραμμένη προοπτική, κατά την οποία η αποαποικιοποίηση μετατρέπεται σε ένα είδος θεραπείας ή ψυχολογικής άσκησης για τους αποικιοκράτες, που περιορίζεται σε προσωπικές ιστορίες και οικογενειακές ρίζες, ενώ στην πραγματικότητα θα έπρεπε να είναι το αντίθετο, δηλαδή ένα άκρως πολιτικοποιημένο και κορυφαίο ζήτημα στην ατζέντα των αποικιοκρατών.
Η αποικιοκρατία πρέπει να αντιμετωπιστεί πρώτα και κύρια από τις αυτοκρατορικές δυνάμεις του παρελθόντος και του παρόντος, όχι από τους αποικιοκρατούμενους. Η μόνη αποικιοκρατική δύναμη που τιμωρήθηκε ποτέ διεθνώς για τις θηριωδίες της ήταν η ναζιστική Γερμανία. Αλλά ακόμη και τότε, τα αποικιοκρατικά εγκλήματα κρύφτηκαν πίσω από την παραπλανητική ονομασία Erinnerungskultur, σαν να επρόκειτο πράγματι απλώς για θέμα κουλτούρας μνήμης, αντί για τις ανοιχτές πληγές που εξακολουθούν να καθορίζουν την πολιτική και πολεμική πραγματικότητα της Ευρώπης.
Μια τρίτη ευρωπαϊκή θεμελιώδης αφήγηση που απαιτεί πολιτική αποκατάσταση είναι αυτή του αντιφασισμού. Ο αντιφασισμός υπήρξε τόσο κεντρικός στη σύγχρονη ευρωπαϊκή και παγκόσμια ιστορία που συχνά παραβλέπεται και μετατρέπεται σε χαρακτηριστικό μιας συγκεκριμένης πολιτικής ομάδας, μιας υποκουλτούρας που εκτελεί τις συνήθεις τελετουργίες της την 1η Μαΐου. Αντίθετα, ο αντιφασισμός θα πρέπει να αντιμετωπίζεται ως ακρογωνιαίος λίθος της σημερινής ενωμένης Ευρώπης και του ελεύθερου κόσμου. Χωρίς τη βάση του αντιναζισμού οι σημερινοί πολιτικοί θεσμοί και το πλαίσιο δεν θα είχαν ποτέ προκύψει! Η πραγματική δημοκρατία είναι δυνατή μόνο όταν είναι αντιφασιστική από την πολιτική της φύση, αλλιώς δεν είναι.
Οι ευρωπαϊκές κοινωνίες έχουν συνηθίσει τόσο πολύ σε διάφορους δεξιούς, λαϊκιστές, απολυταρχικούς και αυταρχικούς, που η ολομέτωπη επίθεση της Ρωσίας στην Ουκρανία τις αιφνιδίασε. Ξαφνικά αναγκάστηκαν να αντιμετωπίσουν ένα θεμελιώδες ερώτημα, το οποίο θα έπρεπε να είναι ιστορικά αναγνωρίσιμο: πώς να αποτρέψουν και να θέσουν τέρμα σε ένα φασιστικό κρατικό καθεστώς (αυτή τη φορά με πυρηνικές δυνατότητες); Υπήρξε μια έντονη συζήτηση σχετικά με το αν είναι σωστό να ορίσουμε το σημερινό ρωσικό καθεστώς ως φασιστικό. Παραδόξως, αυτοί που αρνούνται να το κάνουν κρύβονται πίσω από μια υπερ-ιστοριοποίηση του φαινομένου, όχι λόγω έλλειψης λόγων, αλλά επειδή υπάρχουν πάρα πολλοί από αυτούς.
Αυτό που είναι πραγματικά εντυπωσιακό είναι το πόσο εσκεμμένα και ανοιχτά οι αρχές και ο στρατός της Ρωσίας παριστάνουν τους Ναζί στον πόλεμό τους κατά της Ουκρανίας. Προωθώντας το ναζιστικό σκεπτικό περί “ανύπαρκτων” Ουκρανών ως πρόσχημα για μαζικές δολοφονίες, χρησιμοποιώντας έναν άσχημο λόγο “αποναζιστικοποίησης” για να επαναπροσδιορίσουν την ιστορική υπόθεση και να δικαιολογήσουν παράλογα τη στρατιωτική εισβολή, στιλιζάροντας έναν απρόκλητο πόλεμο ως συνέχεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου (“μπορούμε να το ξανακάνουμε”) – όλες οι ρεβανσιστικές προθέσεις της Ρωσίας είχαν στην πραγματικότητα ως στόχο την υπονόμευση της ευρωπαϊκής θεσμικής και νομικής τάξης, μιας τάξης που βασίζεται στα αποτελέσματα της ήττας του ναζισμού, προκειμένου να κάνουν την ΕΕ και το ΝΑΤΟ να ραγίσουν και να ανακτήσουν τον έλεγχο της Ευρώπης διαιρώντας την ξανά.
Ο πόλεμος της Ρωσίας κατά της Ουκρανίας κατέστησε επιτακτική την ανάγκη για ένα πολιτικό αντίδοτο: ο αντιφασισμός πρέπει να επανέλθει διεθνώς ως βάση για την κρατική πολιτική καθώς και για τη χάραξη μη κυβερνητικής πολιτικής. Δεν είναι χαρακτηριστικό ενός συγκεκριμένου τμήματος του πολιτικού φάσματος, αλλά αποτελεί την ίδια την προϋπόθεση για να υπάρχει το πολιτικό φάσμα. Εδώ η Ευρώπη φέρει μια ιδιαίτερη ιστορική και πολιτική ευθύνη, και μέσω αυτής μπορεί να επιτύχει αυτό που ο Αριστοτέλης αποκάλεσε αναγνώριση – μια αλλαγή από την άγνοια στη γνώση, μια αναγνώριση όχι μόνο ενός προσώπου αλλά και αυτού που αυτό το πρόσωπο αντιπροσωπεύει.
Σήμερα, μπορεί κανείς μόνο να ελπίζει συγκρατημένα ότι αυτή η αναγνώριση της Ευρώπης και αυτού που αντιπροσωπεύει μπορεί να ανοίξει το δρόμο από την τρέχουσα τραγωδία του πολέμου προς μια πανευρωπαϊκή πολιτική κάθαρση. Αλλά η ελπίδα είναι αυτό που έχει απομείνει στον πάτο του κουτιού της Πανδώρας.
