La démission liée à la guerre en Ukraine ignore non seulement les gouvernements nationaux, mais aussi leurs conséquences sur le récit européen en cours. Le moment est venu d’abolir l’orthodoxie politique. Partie de la collection « Lektionen des Krieges : L’élargissement de l’Europe revisité ».
Le deuxième Congrès international des écrivains pour la défense de la culture, qui s’est tenu en 1937 à Valence, capitale de la République espagnole, après l’attaque de Franco sur Madrid, est devenu connu comme un acte culturel spectaculaire d’opposition au fascisme. Plus d’une centaine d’écrivains du monde entier ont participé au congrès. Leur engagement en faveur de ce qu’ils ont appelé l’humanisme révolutionnaire, une lutte pour la dignité humaine et la liberté des peuples, mérite d’être rappelé à un moment historiquement similaire à celui que nous vivons aujourd’hui. Cela pourrait nous aider à mieux comprendre la situation internationale difficile que représentent l’invasion fasciste de la Russie et sa guerre néocoloniale d’extermination contre l’Ukraine.
Le principal problème politique des délégués de Valence était la politique de non-intervention des démocraties occidentales, qu’ils n’ont cessé de condamner fermement. En revanche, les progressistes culturels et politiques d’aujourd’hui se sont retirés dans leur tour d’ivoire de la non-escalade et de la non-intervention, ou vivent dans une rêverie poétique d’un pacifisme abstrait, qui n’est rien d’autre qu’un euphémisme pour la capitulation devant le fascisme.
L’Europe est actuellement confrontée à un défi global, qui est la réalité vécue par l’Ukraine depuis un an et demi : que faire face à la dévastation en cours ? Il s’agit en effet d’une question multidimensionnelle – qui comporte des aspects existentiels, militaires, politiques, psychologiques, sociaux, écologiques, économiques et toute une série d’autres niveaux – et qui ne se prête pas à une quelconque réponse cathartique. Au contraire, elle ne contient qu’une douleur infinie, à tous égards.
La meilleure expression de ce défi persistant pourrait être le célèbre tableau d’Edvard Munch, Le Cri – nous nous trouvons actuellement exactement dans un tel moment d’anxiété, d’incertitude et de distorsion. L’œuvre est née d’une crise de panique subie par Munch lui-même en 1892, et la panique serait en fait la réaction appropriée aux crimes de guerre de la Russie, au lieu des calculs pseudo-rationnels que nous observons aujourd’hui. La communauté internationale semble progressivement accepter les atrocités comme inévitables, une réaction qui aurait été absolument impensable auparavant. La panique serait peut-être aussi une réaction politique plus efficace, susceptible de déclencher une action internationale plus que nécessaire.
En ce qui concerne la guerre en Europe, deux approches discursives et visuelles peuvent être discernées dans la sphère publique, reflétant les attitudes sociopolitiques dominantes face aux atrocités en cours. La première est le porno de guerre, une sorte de romantisme des ruines, qui, comme tout porno, est obscène. Ici, les décombres servent simplement de cadre médiatique typique, entretenant l’économie de l’attention alors que ces ruines sont littéralement produites en permanence par la guerre en cours. La deuxième approche est le fantasme politique de la reconstruction d’après-guerre. Psychologiquement, il s’agit d’une stratégie très séduisante, car elle permet d’omettre les dures réalités de la guerre elle-même, précisément parce qu’elles sont insupportablement dures, en se concentrant plutôt sur ce qui pourrait venir après – tout cela alors que la guerre fait rage sans qu’aucune fin ne soit en vue.
L’Europe est confrontée à une crise dont les résultats définiront le reste du XXIe siècle. C’est donc le moment idéal pour l’Europe de revoir et de réviser ses propres récits fondamentaux, des récits que les Européens racontent depuis des décennies, en se trompant eux-mêmes et en trompant les autres. Ce moment historique a été célèbrement dubbed a Zeitenwende (changement d’époque), mais un terme plus précis, tiré de l’histoire culturelle de l’Europe, serait ce qu’Aristote appelé peripeteia, une péripétie – un renversement dramatique des circonstances, un changement drastique d’un état des choses à son opposé. La guerre de la Russie contre l’Ukraine et l’Occident est en effet caractérisée par une logique œdipienne, et la tâche de l’Europe en ces temps d’urgence est avant tout de désapprendre à voir, afin d’apprendre à voir – de soumettre les récits centraux de son histoire à une révision et à un changement profonds, puisqu’ils sont décisifs pour l’avenir de l’Europe.
Le premier est le discours sur le génocide. Ce principe fondamental de l’Europe post-nazie, dont l’intégration politique reposait sur l’idée d’une responsabilité commune dans l’Holocauste, a été brutalement remis en cause par l’invasion massive de l’Ukraine par la Russie. Outre les camps de filtration, les déportations massives, les enlèvements et les omniprésentes chambres de torture, environ 1600 sites culturels ont été endommagés ou détruits en Ukraine par l’armée russe depuis le 24 février 2022. La Russie prend délibérément pour cible les infrastructures culturelles du pays dans le cadre de ses attaques contre les installations civiles.
Selon Rafal Lemkin, l’auteur du terme « génocide », la destruction du patrimoine culturel est une méthode pour parvenir au génocide. Pour lui, le génocide consiste essentiellement en la barbarie (attaquer les personnes) et le vandalisme (attaquer la culture). La seconde composante a toutefois été omisée dans la Convention des Nations unies sur le génocide de 1948. Les raisons en étaient clairement coloniales : plusieurs puissances occidentales craignaient que leurs peuples indigènes (et leurs anciens esclaves) n’appliquent la loi à leur encontre. Les Nations unies ont alors adopté la Convention de La Haye de 1954 protégeant le patrimoine culturel dans les conflits armés, un compromis qui a déplacé le problème sur une orbite totalement différente. La vraie question n’est pas de savoir comment protéger la culture en temps de guerre (même si c’est évidemment vital), mais comment arrêter le génocide. Dès que la destruction intentionnelle à grande échelle de la culture commence, la conclusion devrait être que nous avons affaire à un génocide.
Mais l’Europe préfère encore parler de génocide en termes de politique historique, de culture de la mémoire et de « confrontation avec le passé », évitant souvent d’appliquer le terme au présent par crainte de sa « relativisation ». Il s’agit là d’un exemple typique de ce que l’on appelle en allemand Schuldabwehr, le détournement de la culpabilité. Le traumatisme et la culpabilité fétichisée pour les atrocités passées ont refait surface lorsque l’Europe a été confrontée à la barbarie russe en Ukraine.
Le problème de l’Europe n’est évidemment pas la « relativisation » du génocide, mais son propre refus de reconnaître qu’un génocide est en cours en Ukraine – précisément parce que le génocide a lieu en ce moment même ! C’est pourquoi l’Europe a tendance à affirmer qu’il ne s’agit pas d’un génocide « pur », que le génocide est difficile à prouver, etc. – malgré le fait que les objectifs génocidaires de la Russie ont été ouvertement déclarés et publiquement exposés par ses médias d’État et ses fonctionnaires, y compris le chef du Kremlin lui-même. En effet, si l’Europe accepte la prémisse qu’elle assiste depuis longtemps à un génocide en Ukraine, sans faire tout ce qui est possible et impossible pour l’arrêter, cela signifierait qu’elle a en fait permis qu’un génocide ait lieu et se poursuive. Sur le même territoire qu’auparavant. Encore une fois.
Le deuxième récit européen à revoir est celui de la décolonisation. Celle-ci est devenue un nouveau mot à la mode dans le débat public international, mais le problème fondamental est qu’elle est perçue et pratiquée sous une forme apolitique et culturalisée. La décolonisation est considérée comme un simple moyen de représentation, alors que tout anticolonialisme digne de ce nom est avant tout au service de la justice. Sans cela, il reste une rhétorique creuse et à la mode. L’attaque de la Russie contre l’Ukraine, qui découle d’une mentalité coloniale profondément enracinée, ne fait que rendre la situation plus urgente. La décolonisation ne consiste pas seulement à commémorer ou à représenter diverses expériences communautaires indigènes (aussi importantes soient-elles), mais aussi à faire en sorte que les auteurs de ces crimes répondent de leurs actes coloniaux.
L’ethnographie actuelle des questions décoloniales, courante dans de nombreux projets culturels à travers l’Europe, reproduit souvent des stéréotypes et des clichés coloniaux typiques qui correspondent confortablement au fantasme néo-impérial des anciennes et actuelles puissances coloniales, prétendant ainsi que le colonialisme est déjà une affaire classée et que tout ce que nous devons faire maintenant est de « célébrer la diversité ». Mais la décolonisation n’est pas un défilé multikulti de différentes cuisines du monde. Ce serait en effet la pire issue de la guerre pour les peuples ukrainien et tatar de Crimée – cela signifierait que la juste cause des colonisés a été complètement perdue.
Dans ce contexte, la confusion la plus profonde réside dans le fait que la décolonisation a effectivement été externalisée par les auteurs vers leurs victimes : le soi-disant Sud global ou l’Est post-soviétique de l’Europe. Si les Occidentaux ou les Russes étaient laissés à eux-mêmes, sans aucune pression de la part des autres parties du monde, ils ne se préoccuperaient guère de la décolonisation ! Il s’agit là d’une perspective profondément pervertie, dans laquelle la décolonisation devient une sorte de thérapie ou d’exercice psychologique pour les colonisés, réduite à des histoires personnelles et à des racines familiales, alors qu’elle devrait être le contraire, à savoir une question hautement politisée et de premier plan dans les agendas des colonisateurs.
Le colonialisme doit être combattu avant tout par les puissances impériales passées et présentes, et non par les colonisés. La seule puissance coloniale qui ait jamais été punie au niveau international pour ses atrocités est l’Allemagne nazie. Mais même dans ce cas, les crimes coloniaux ont été dissimulés derrière le terme erroné de Erinnerungskultur, comme s’il s’agissait simplement d’une question de culture du souvenir, plutôt que des blessures ouvertes qui définissent toujours la réalité politique et guerrière de l’Europe.
L’antifascisme est un troisième récit fondateur de l’Europe qui doit être rétabli sur le plan politique. L’antifascisme a joué un rôle si central dans l’histoire moderne de l’Europe et du monde qu’il a souvent été négligé et transformé en attribut d’un groupe politique particulier, une sous-culture accomplissant ses rituels habituels le 1er mai. Au contraire, l’antifascisme devrait être considéré comme une pierre angulaire de l’Europe unie d’aujourd’hui et du monde libre. Sans la base de l’antinazisme, les institutions et le cadre politiques d’aujourd’hui n’auraient jamais vu le jour ! Une véritable démocratie n’est possible que si elle est antifasciste par nature, sinon elle ne l’est pas.
Les sociétés européennes se sont tellement habituées aux divers droites, populistes, autocrates et autoritarismes que l’assaut total de la Russie contre l’Ukraine les a prises par surprise. Soudain, elles ont été forcées de faire face à une question fondamentale, qui devrait être historiquement reconnaissable : comment dissuader et mettre fin à un régime d’État fasciste (cette fois-ci doté de capacités nucléaires) ? Un débat animé a eu lieu débat sur la question de savoir s’il convient de définir le régime russe actuel comme fasciste. Paradoxalement, ceux qui refusent de le faire se retranchent derrière une sur-historicisation du phénomène, non pas par manque de raisons, mais parce qu’elles sont trop nombreuses.
Ce qui est vraiment frappant, c’est de voir à quel point les autorités et l’armée russes ont délibérément et ouvertement joué les nazis dans leur guerre contre l’Ukraine. En promouvant le raisonnement nazi sur les Ukrainiens « inexistants » comme prétexte aux massacres, en utilisant un discours hideux de « dénazification » pour réorienter le cas historique et justifier de manière absurde l’invasion militaire, en présentant une guerre non provoquée comme une continuation de la Seconde Guerre mondiale (« nous pouvons recommencer ») – toutes les intentions revanchardes de la Russie ont en fait visé à subvertir l’ordre institutionnel et juridique européen, fondé sur les résultats de la défaite du nazisme, afin de faire craquer l’UE et l’OTAN et de reprendre le contrôle de l’Europe en la divisant à nouveau.
La guerre de la Russie contre l’Ukraine a rendu urgent le besoin d’un antidote politique : l’antifascisme doit être réintroduit au niveau international en tant que base de la politique d’État et de l’élaboration des politiques non gouvernementales. Il ne s’agit pas d’une caractéristique d’une partie particulière du spectre politique, mais de la condition même de l’existence du spectre politique. L’Europe porte ici une responsabilité historique et politique particulière et peut ainsi réaliser ce qu’Aristote appelait anagnorisis – le passage de l’ignorance à la connaissance, la reconnaissance non seulement d’une personne, mais aussi de ce qu’elle représente.
Aujourd’hui, on ne peut qu’espérer prudemment qu’une telle reconnaissance de l’Europe et de ce qu’elle représente puisse ouvrir la voie, à partir de la tragédie actuelle de la guerre, à une catharsis politique paneuropéenne. Mais l’espoir est ce qui reste au fond de la boîte de Pandore.
