Le dimissioni in seguito alla guerra in Ucraina non mettono in discussione solo i governi analtici, ma anche le loro ripercussioni sulla narrativa europea. È giunto il momento di superare gli ortodossi politici. Parte della Reihe “Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited”.
Il Secondo Congresso Internazionale degli Scrittori in Difesa della Cultura, tenutosi nel 1937 a Valencia, capitale della Repubblica spagnola dopo l’attacco di Franco a Madrid, divenne noto come uno spettacolare atto culturale di opposizione al fascismo. Al Congresso parteciparono più di cento scrittori provenienti da tutto il mondo. Il loro impegno per quello che chiamavano umanesimo rivoluzionario, una lotta per la dignità umana e la libertà dei popoli, merita di essere ricordato nel momento storicamente simile in cui ci troviamo oggi. Ciò potrebbe aiutarci a comprendere meglio la situazione internazionale che l’invasione fascista della Russia e la guerra di sterminio neocoloniale contro l’Ucraina rappresentano.
Il problema politico principale per i delegati di Valencia era la politica di non intervento delle democrazie occidentali, che hanno condannato con forza più e più volte. Al contrario, i progressisti culturali e politici di oggi si sono ritirati nelle loro torri d’avorio della non escalation e del non intervento, o vivono in un poetico sogno a occhi aperti di un pacifismo astrattamente immaginato, che non è altro che un eufemismo per la capitolazione al fascismo.
L’Europa è attualmente alle prese con una sfida onnicomprensiva, che è stata la realtà vissuta dall’Ucraina nell’ultimo anno e mezzo: cosa fare per la devastazione in corso? Si tratta di una domanda multidimensionale – che si articola su livelli esistenziali, militari, politici, psicologici, sociali, ecologici, economici e su tutta una serie di altri livelli – che non si presta a nessun tipo di risposta catartica. Al contrario, contiene solo un dolore infinito, sotto tutti i punti di vista.
La migliore espressione di questa sfida persistente potrebbe essere il famoso dipinto di Edvard Munch L’urlo – attualmente ci troviamo esattamente in un momento di ansia, incertezza e distorsione. L’opera ha avuto origine in un attacco di panico subito dallo stesso Munch nel 1892, e il panico sarebbe in realtà la reazione appropriata ai crimini di guerra della Russia, invece dei calcoli pseudo-razionali che vediamo oggi. La comunità internazionale sembra accettare gradualmente le atrocità come inevitabili, una risposta che prima sarebbe stata assolutamente impensabile. Il panico sarebbe forse anche una risposta politica più efficace, in grado di innescare un’azione internazionale di cui si sente il bisogno.
Quando si parla di guerra in Europa, si possono distinguere due approcci discorsivi e visivi nella sfera pubblica, che riflettono gli atteggiamenti socio-politici prevalenti nei confronti delle atrocità in corso. Il primo è il war porn, una sorta di romanticizzazione delle rovine, che come ogni porno è oscena. In questo caso, le macerie fungono semplicemente da scenario mediatico tipico, mantenendo alta l’economia dell’attenzione mentre quelle rovine vengono letteralmente prodotte dalla guerra in corso. Il secondo approccio è la fantasia politica della ricostruzione postbellica. Psicologicamente si tratta di una strategia molto seducente, perché permette di omettere le dure realtà della guerra stessa, proprio perché insopportabilmente dure, concentrandosi invece su ciò che potrebbe venire dopo – il tutto mentre la guerra continua a infuriare senza alcuna fine in vista.
L’Europa si trova ad affrontare una crisi i cui esiti definiranno il resto del XXI secolo. È quindi il momento giusto per l’Europa per rivedere le proprie narrazioni di base, storie che gli europei hanno raccontato per decenni, ingannando se stessi e gli altri. Questo momento storico è stato notoriamente denominato una Zeitenwende (svolta epocale), ma un termine più preciso, ripreso dalla storia culturale europea, sarebbe quello che Aristotele chiamato peripeteia, una peripezia – un drammatico rovesciamento di circostanze, un drastico cambiamento da uno stato di cose al suo contrario. La guerra della Russia contro l’Ucraina e l’Occidente è in effetti caratterizzata da una logica edipica, e il compito dell’Europa in questi tempi di emergenza è innanzitutto quello di disimparare a non vedere, per imparare a vedere – di sottoporre le narrazioni centrali della sua storia a una profonda revisione e a un cambiamento, poiché sono decisive per il futuro dell’Europa.
Il primo è il discorso sul genocidio. Questo principio fondamentale dell’Europa post-nazista, la cui integrazione politica si basava sull’idea di una responsabilità comune per l’Olocausto, è stato brutalmente messo in discussione dall’invasione su larga scala dell’Ucraina da parte della Russia. Oltre ai campi di filtraggio, alle deportazioni di massa, ai rapimenti e alle onnipresenti camere di tortura, circa 1600 siti culturali sono stati danneggiati o distrutti in Ucraina dall’esercito russo dal 24 febbraio 2022. La Russia sta deliberatamente prendendo di mira le infrastrutture culturali del Paese come parte dei suoi attacchi alle strutture civili.
Secondo Rafal Lemkin, l’autore del termine “genocidio”, la distruzione del patrimonio culturale è un metodo per realizzare il genocidio. Per lui, il genocidio consiste essenzialmente in barbarie (attacco alle persone) e vandalismo (attacco alla cultura). La seconda componente, tuttavia, è stata omessa nella Convenzione sul genocidio delle Nazioni Unite del 1948. Le ragioni erano chiaramente coloniali: diverse potenze occidentali temevano che le loro popolazioni indigene (e gli ex schiavi) potessero applicare la legge contro di loro. L’ONU ha invece adottato la Convenzione dell’Aia del 1954 che protegge il patrimonio culturale nei conflitti armati, un compromesso che ha spostato il problema in un’orbita completamente diversa. La vera questione non è come proteggere la cultura in tempo di guerra (anche se questo è ovviamente fondamentale), ma come fermare il genocidio. Non appena inizia una distruzione intenzionale su larga scala della cultura, la conclusione dovrebbe essere che abbiamo a che fare con un genocidio.
Ma l’Europa preferisce ancora parlare di genocidio in termini di politica della storia, di cultura della memoria e di “fare i conti con il passato”, evitando spesso di applicare il termine al presente per paura della sua “relativizzazione”. Questo è un tipico caso di ciò che in tedesco si chiama Schuldabwehr, la deviazione del senso di colpa. Il trauma e il senso di colpa feticizzato per le atrocità del passato sono riemersi quando l’Europa si è trovata di fronte alla barbarie russa in Ucraina.
Il problema dell’Europa non è ovviamente la “relativizzazione” del genocidio, ma la sua stessa riluttanza a riconoscere che in Ucraina è in corso un genocidio – proprio perché il genocidio è in corso in questo momento! Ecco perché l’Europa tende a sostenere che non si tratta di un genocidio “puro”, che il genocidio è difficile da dimostrare, ecc. – nonostante il fatto che gli obiettivi genocidiari della Russia siano stati apertamente dichiarati e pubblicamente esposti dai suoi media di Stato e dai suoi funzionari, compreso lo stesso leader del Cremlino. Infatti, se l’Europa accetta la premessa di essere stata a lungo testimone di un genocidio in Ucraina, senza fare tutto il possibile e l’impossibile per fermarlo, significa che ha permesso che il genocidio avesse luogo e continuasse. Sullo stesso territorio di prima. Ancora una volta.
La seconda narrazione europea da rivedere è quella della decolonizzazione. Questa è diventata l’ennesima parola d’ordine nel dibattito pubblico internazionale, ma il problema fondamentale è che viene percepita e praticata in una forma apolitica e culturalizzata. La decolonizzazione è vista semplicemente come un mezzo di rappresentazione, mentre un vero e proprio anticolonialismo è prima di tutto un servizio alla giustizia. Senza di ciò, rimane una retorica vuota e alla moda. L’attacco della Russia all’Ucraina, che deriva da una mentalità coloniale profondamente radicata, non fa che rendere il caso più urgente. La decolonizzazione non consiste solo nel commemorare o rappresentare le varie esperienze comunitarie indigene (per quanto importanti possano essere), ma nel far sì che i responsabili rispondano dei loro crimini coloniali.
L’attuale etnografia delle questioni decoloniali, comune a numerosi progetti culturali in tutta Europa, spesso ripropone i tipici stereotipi e cliché coloniali che si adattano comodamente alla fantasia neo-imperiale delle ex e attuali potenze coloniali, fingendo che il colonialismo sia già un caso chiuso e che tutto ciò che dobbiamo fare ora sia “celebrare la diversità”. Ma la decolonizzazione non è una sfilata multikulti di diverse cucine del mondo. Questo sarebbe, infatti, il peggior risultato della guerra sia per i popoli ucraini che per i tartari di Crimea: significherebbe che la giusta causa dei colonizzati è stata completamente persa.
In questo contesto, la confusione più profonda è che la decolonizzazione è stata effettivamente esternalizzata dai responsabili alle loro vittime: il cosiddetto Sud globale o l’Est post-sovietico dell’Europa. Se gli occidentali o i russi fossero lasciati a loro stessi senza alcuna pressione da parte delle altre parti del mondo, non si preoccuperebbero affatto della decolonizzazione! Si tratta di una prospettiva profondamente perversa, in cui la decolonizzazione diventa una sorta di terapia o di esercizio psicologico per i colonizzati, ridotta a storie personali e radici familiari, mentre in realtà dovrebbe essere il contrario, ossia una questione altamente politicizzata e di primo piano nell’agenda dei colonizzatori.
Il colonialismo deve essere affrontato innanzitutto dalle potenze imperiali passate e presenti, non dai colonizzati. L’unica potenza coloniale che è stata punita a livello internazionale per le sue atrocità è stata la Germania nazista. Ma anche in quel caso, i crimini coloniali sono stati nascosti dietro il termine improprio di Erinnerungskultur, come se si trattasse solo di una questione di cultura del ricordo, piuttosto che delle ferite aperte che ancora definiscono la realtà politica e bellica dell’Europa.
Un terzo racconto fondativo europeo che richiede un ripristino politico è quello dell’antifascismo. L’antifascismo è stato così centrale nella storia moderna europea e globale che spesso è stato trascurato e trasformato in un attributo di un particolare gruppo politico, una sottocultura che esegue i suoi soliti rituali il 1° maggio. L’antifascismo dovrebbe invece essere considerato come una pietra miliare dell’Europa unita e del mondo libero di oggi. Senza le basi dell’antinazismo, le istituzioni e il quadro politico di oggi non sarebbero mai emersi! La vera democrazia è possibile solo quando è antifascista per natura politica, altrimenti non lo è.
Le società europee si sono talmente abituate alle varie destre, ai populisti, agli autocrati e agli autoritarismi che l’assalto totale della Russia all’Ucraina le ha colte di sorpresa. Improvvisamente sono state costrette ad affrontare una questione fondamentale, che dovrebbe essere storicamente riconoscibile: come dissuadere e porre fine a un regime statale fascista (questa volta con capacità nucleari)? C’è stato un acceso dibattito sull’opportunità di definire l’attuale regime russo come fascista. Paradossalmente, chi si rifiuta di farlo si nasconde dietro un’eccessiva storicizzazione del fenomeno, non per mancanza di ragioni, ma perché ce ne sono troppe.
Ciò che colpisce è il modo in cui le autorità e i militari russi hanno deliberatamente e apertamente interpretato i nazisti nella loro guerra contro l’Ucraina. Promuovendo il ragionamento nazista sugli ucraini “inesistenti” come pretesto per le uccisioni di massa, utilizzando un brutto discorso di “denazificazione” per riproporre il caso storico e giustificare assurdamente l’invasione militare, stilizzando una guerra non provocata come una continuazione della Seconda Guerra Mondiale (“possiamo farlo di nuovo”) – tutte le intenzioni revansciste della Russia sono state in realtà finalizzate a sovvertire l’ordine istituzionale e giuridico europeo, basato sugli esiti della sconfitta del nazismo, per far crollare l’UE e la NATO e riprendere il controllo sull’Europa dividendola di nuovo.
La guerra della Russia contro l’Ucraina ha reso urgente la necessità di un antidoto politico: l’antifascismo deve essere reintrodotto a livello internazionale come base della politica statale e di quella non governativa. Non è una caratteristica di una parte particolare dello spettro politico, ma costituisce la condizione stessa perché lo spettro politico possa esistere. Qui l’Europa ha una particolare responsabilità storica e politica, attraverso la quale può raggiungere ciò che Aristotele chiamava anagnorisis – un passaggio dall’ignoranza alla conoscenza, un riconoscimento non solo di una persona ma anche di ciò che questa persona rappresenta.
Oggi si può solo sperare con cautela che questo riconoscimento dell’Europa e di ciò che rappresenta possa aprire la strada dall’attuale tragedia della guerra a una catarsi politica tutta europea. Ma la speranza è ciò che resta in fondo al vaso di Pandora.
