A demissão em relação à guerra na Ucrânia ignora não só os Estados Unidos da América, mas também as consequências para a narrativa europeia em curso. O momento é agora de ultrapassar a ortodoxia política. Parte da série “Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited”.
O Segundo Congresso Internacional de Escritores em Defesa da Cultura, realizado em 1937 em Valência, capital da República Espanhola, após o ataque de Franco a Madrid, tornou-se conhecido como um espetacular ato cultural de oposição ao fascismo. Mais de uma centena de escritores de todo o mundo participaram no Congresso. Vale a pena recordar o seu empenhamento naquilo a que chamavam humanismo revolucionário, uma luta pela dignidade humana e pela liberdade dos povos, no momento historicamente semelhante em que nos encontramos hoje. Fazê-lo pode ajudar-nos a compreender melhor a situação internacional que a invasão fascista da Rússia e a guerra neocolonial de extermínio contra a Ucrânia representam na realidade.
O principal problema político para os delegados em Valência era a política de não intervenção das democracias ocidentais, que eles condenaram veementemente, uma e outra vez. Em contrapartida, os progressistas culturais e políticos de hoje retiraram-se para as suas torres de marfim da não escalada e da não intervenção, ou vivem num devaneio poético de um pacifismo abstratamente imaginado, que não passa de um eufemismo para a capitulação perante o fascismo.
A Europa debate-se atualmente com um desafio abrangente, que tem sido a realidade vivida pela Ucrânia ao longo do último ano e meio: o que fazer em relação à devastação em curso? Esta é, de facto, uma questão multidimensional – contendo níveis existenciais, militares, políticos, psicológicos, sociais, ecológicos, económicos e uma série de outros níveis – e não se presta a qualquer tipo de resposta catártica. Pelo contrário, contém apenas uma dor sem fim, em todos os aspectos.
A melhor expressão deste desafio persistente poderá ser o famoso quadro O Grito de Edvard Munch – encontramo-nos atualmente num momento de ansiedade, incerteza e distorção. A obra originou num ataque de pânico sofrido pelo próprio Munch em 1892, e o pânico seria de facto a reação apropriada aos crimes de guerra da Rússia, em vez dos cálculos pseudo-racionais a que assistimos hoje. A comunidade internacional parece estar a aceitar gradualmente as atrocidades como inevitáveis, uma reação que anteriormente teria sido absolutamente impensável. O pânico seria talvez também uma resposta política mais eficaz, podendo desencadear a tão necessária ação internacional.
No que diz respeito à guerra na Europa, podem distinguir-se duas abordagens discursivas e visuais na esfera pública, que reflectem as atitudes sociopolíticas prevalecentes face às atrocidades em curso. A primeira é a pornografia de guerra, uma espécie de romantização das ruínas, que, como qualquer pornografia, é obscena. Neste caso, os escombros servem simplesmente como um cenário típico dos meios de comunicação social, mantendo a economia da atenção, enquanto essas ruínas estão literalmente a ser constantemente produzidas pela guerra em curso. A segunda abordagem é a fantasia política da reconstrução pós-guerra. Psicologicamente, esta é uma estratégia muito sedutora, porque permite omitir as duras realidades da própria guerra, precisamente porque são insuportavelmente duras, concentrando-se antes no que pode vir depois – tudo isto enquanto a guerra continua sem fim à vista.
A Europa enfrenta uma crise cujos resultados irão definir o resto do século XXI. Por conseguinte, este é o momento exato para a Europa revisitar e rever as suas próprias narrativas básicas, histórias que os europeus têm vindo a contar há décadas, enganando-se a si próprios e aos outros. Este momento histórico tem sido famosamente dublado como uma Zeitenwende (mudança de época), mas um termo mais preciso, apanhado da história cultural da Europa, seria o que Aristóteles chamou peripeteia, uma peripécia – uma inversão dramática das circunstâncias, uma mudança drástica de um estado de coisas para o seu oposto. A guerra da Rússia contra a Ucrânia e o Ocidente é, de facto, caracterizada por uma lógica edipiana, e a tarefa da Europa nestes tempos de emergência é, antes de mais, desaprender a não ver, para aprender a ver – para submeter as narrativas centrais da sua história a uma profunda revisão e mudança, uma vez que são decisivas para o futuro da Europa.
O primeiro é o discurso sobre o genocídio. Este princípio fundamental da Europa pós-nazi, cuja integração política se baseava na ideia de uma responsabilidade comum pelo Holocausto, foi brutalmente posto em causa pela invasão total da Ucrânia pela Rússia. Para além dos campos de filtração, das deportações em massa, dos raptos e das omnipresentes câmaras de tortura, cerca de 1600 sítios culturais foram danificados ou destruídos na Ucrânia pelos militares russos desde 24 de fevereiro de 2022. A Rússia está a visar deliberadamente as infraestruturas culturais do país como parte dos seus ataques a instalações civis.
De acordo com Rafal Lemkin, autor do termo “genocídio”, a destruição do património cultural é um método para alcançar o genocídio. Para ele, o genocídio consiste essencialmente em barbárie (ataque a pessoas) e vandalismo (ataque à cultura). A segunda componente, no entanto, foi omitida na Convenção das Nações Unidas sobre o Genocídio de 1948. As razões eram claramente coloniais – várias das potências ocidentais receavam que os seus povos indígenas (e antigos escravos) pudessem aplicar a lei contra eles. Em vez disso, a ONU adoptou a Convenção de Haia de 1954 sobre a proteção do património cultural em conflitos armados, um compromisso que deslocou o problema para uma órbita totalmente diferente. A verdadeira questão não é como proteger a cultura em tempo de guerra (embora isso seja obviamente vital), mas como impedir o genocídio. Assim que começa a destruição intencional da cultura em grande escala, a conclusão deve ser que estamos perante um genocídio.
Mas a Europa continua a preferir falar de genocídio em termos de política histórica, cultura da memória e “reconciliação com o passado”, evitando frequentemente aplicar o termo ao presente por receio da sua “relativização”. Este é um exemplo típico daquilo a que em alemão se chama Schuldabwehr, o desvio da culpa. O trauma e a culpa fetichizada por atrocidades passadas ressurgiram quando a Europa foi confrontada com a barbárie russa na Ucrânia.
O problema da Europa não é, obviamente, a “relativização” do genocídio, mas a sua própria relutância em reconhecer que está a ocorrer um genocídio na Ucrânia – exatamente porque o genocídio está a ocorrer neste momento! É por isso que a Europa tende a argumentar que não se trata de um genocídio “puro”, que o genocídio é difícil de provar, etc. – apesar do facto de os objectivos genocidas da Rússia terem sido declarados abertamente e expostos publicamente pelos seus meios de comunicação social estatais e funcionários, incluindo o próprio líder do Kremlin. Porque se a Europa aceitar a premissa de que, de facto, há muito tempo que assiste a um genocídio na Ucrânia, sem fazer tudo o que é possível e impossível para o impedir, isso significaria que, na realidade, permitiu que o genocídio tivesse lugar e continuasse. Exatamente no mesmo território de antes. Mais uma vez.
A segunda narrativa europeia que deve ser revista é a da descolonização. Esta tornou-se mais uma palavra de ordem no debate público internacional, mas o problema fundamental é que é percepcionada e praticada de uma forma apolítica e culturalizada. A descolonização é vista simplesmente como um meio de representação, ao passo que qualquer anti-colonialismo correto é, antes de mais, um serviço à justiça. Sem isso, não passa de uma retórica oca e na moda. O ataque da Rússia à Ucrânia, que deriva de uma mentalidade colonial profundamente enraizada, só torna o caso mais urgente. A descolonização não tem apenas a ver com a comemoração ou representação de várias experiências comunitárias indígenas (por muito importantes que sejam), mas com a forma de responsabilizar os perpetradores pelos seus crimes coloniais.
A atual etnografização das questões descoloniais, comum em numerosos projectos culturais em toda a Europa, reencena muitas vezes estereótipos e clichés coloniais típicos que se adaptam confortavelmente à fantasia neo-imperial das antigas e actuais potências coloniais, fingindo que o colonialismo já é um caso encerrado e que tudo o que precisamos de fazer agora é “celebrar a diversidade”. Mas a descolonização não é um desfile de multikulti cozinhas diferentes do mundo. Esse seria, de facto, o pior resultado da guerra, tanto para o povo ucraniano como para o povo tártaro da Crimeia – significaria que a causa justa dos colonizados foi completamente perdida.
Neste contexto, a confusão profunda reside no facto de a descolonização ter sido efetivamente externalizada pelos perpetradores para as suas vítimas: o chamado Sul Global ou o Leste pós-soviético da Europa. Se os ocidentais ou os russos fossem deixados à sua sorte, sem qualquer pressão das outras partes do mundo, não se incomodariam muito com a descolonização! Trata-se de uma perspetiva profundamente pervertida, em que a descolonização se torna uma espécie de terapia ou de exercício psicológico para os colonizados, reduzida a histórias pessoais e a raízes familiares, quando deveria ser o contrário, ou seja, uma questão altamente politizada e de primeira ordem na agenda dos colonizadores.
O colonialismo deve ser combatido, em primeiro lugar e acima de tudo, pelas potências imperiais do passado e do presente, e não pelos colonizados. A única potência colonial que alguma vez foi punida internacionalmente pelas suas atrocidades foi a Alemanha nazi. Mas, mesmo nessa altura, os crimes coloniais foram escondidos por detrás da designação errónea Erinnerungskultur, como se se tratasse, de facto, apenas de uma questão de cultura de recordação, em vez das feridas abertas que ainda definem a realidade política e bélica da Europa.
Uma terceira narrativa fundacional europeia que requer reintegração política é a do antifascismo. O antifascismo tem sido tão central para a história moderna europeia e mundial que tem sido frequentemente ignorado e transformado num atributo de um determinado grupo político, uma subcultura que cumpre os seus rituais habituais no dia 1 de maio. Em vez disso, o antifascismo deve ser tratado como uma pedra angular da Europa unida de hoje e do mundo livre. Sem a base do antinazismo, as instituições e o quadro político actuais nunca teriam surgido! A verdadeira democracia só é possível quando é antifascista por natureza política, caso contrário não o é.
As sociedades europeias habituaram-se de tal forma a várias direitas, populistas, autocratas e autoritarismos que o ataque total da Rússia à Ucrânia as apanhou de surpresa. De repente, foram obrigadas a enfrentar uma questão fundamental, que deveria ser historicamente reconhecível: como dissuadir e pôr termo a um regime de Estado fascista (desta vez com capacidades nucleares)? Tem havido um aceso debate sobre se é correto definir o atual regime russo como fascista. Paradoxalmente, os que se recusam a fazê-lo escondem-se por detrás de uma sobre-historização do fenómeno, não por falta de razões, mas porque há muitas.
O que é realmente surpreendente é a forma deliberada e aberta como as autoridades e os militares russos têm feito de conta que são nazis na sua guerra contra a Ucrânia. Promovendo o raciocínio nazi sobre ucranianos “inexistentes” como pretexto para assassínios em massa, utilizando um feio discurso de “desnazificação” para reutilizar o caso histórico e justificar absurdamente a invasão militar, estilizar uma guerra não provocada como uma continuação da Segunda Guerra Mundial (“podemos fazê-lo de novo”) – todas as intenções revanchistas da Rússia têm visado, na realidade, subverter a ordem institucional e jurídica europeia, baseada nos resultados da derrota do nazismo, a fim de fazer ceder a UE e a NATO e recuperar o controlo sobre a Europa, dividindo-a de novo.
A guerra da Rússia contra a Ucrânia tornou urgente a necessidade de um antídoto político: o antifascismo deve ser reintroduzido internacionalmente como base para a política estatal, bem como para a elaboração de políticas não governamentais. Não se trata de uma caraterística de uma parte específica do espetro político, mas constitui a própria condição para que o espetro político exista. Neste domínio, a Europa tem uma responsabilidade histórica e política particular e, através dela, pode alcançar aquilo a que Aristóteles chamou anagnorisis – uma mudança da ignorância para o conhecimento, um reconhecimento não só de uma pessoa mas também daquilo que essa pessoa representa.
Hoje, só podemos esperar, cautelosamente, que esse reconhecimento da Europa e do que ela representa possa abrir caminho da atual tragédia da guerra para uma catarse política totalmente europeia. Mas a esperança é o que resta no fundo da caixa de Pandora.
