Die Resignation gegenüber dem Krieg in der Ukraine ignoriert nicht nur die anhaltenden Gräueltaten, sondern auch deren Auswirkungen auf die zugrunde liegenden europäischen Narrative. Jetzt ist der Moment gekommen, politische Orthodoxien zu überdenken. Teil der Reihe “Lektionen des Krieges: Die Wiedergeburt Europas revisited”.
Drugi mednarodni kongres pisateljev v obrambo kulture, ki je potekal leta 1937 v Valencii, prestolnici Španske republike po Francovem napadu na Madrid, je postal znan kot spektakularno kulturno dejanje nasprotovanja fašizmu. Kongresa se je udeležilo več kot sto pisateljev z vsega sveta. Njihovo zavezanost temu, kar so imenovali revolucionarni humanizem, boju za človekovo dostojanstvo in svobodo narodov, je vredno spomniti v zgodovinsko podobnem trenutku, v katerem se nahajamo danes. To nam lahko pomaga bolje razumeti mednarodno stisko, ki jo dejansko predstavlja ruska fašistična invazija in neokolonialna iztrebljevalna vojna proti Ukrajini.
Glavni politični problem delegatov v Valencii je bila politika nevmešavanja zahodnih demokracij, ki so jo vedno znova ostro obsojali. Nasprotno pa so se današnji kulturni in politični progresivci umaknili v svoje slonokoščene stolpe, v katerih se zavzemajo za neusmerjanje in neintervencijo, ali pa živijo v poetičnem sanjarjenju o abstraktno zamišljenem pacifizmu, ki ni nič drugega kot evfemizem za kapitulacijo pred fašizmom.
Evropa se trenutno spopada z vseobsegajočim izzivom, ki je bil v zadnjem letu in pol realnost Ukrajine: kaj storiti v zvezi z nenehnim opustošenjem? To je dejansko večdimenzionalno vprašanje – vsebuje eksistencialne, vojaške, politične, psihološke, socialne, ekološke, gospodarske in številne druge ravni – in nanj ni mogoče odgovoriti na kakršen koli katarzičen način. Nasprotno, v vseh pogledih vsebuje le neskončno bolečino.
Najboljši izraz tega vztrajnega izziva je morda znamenita slika Edvarda Muncha Krik – trenutno se nahajamo prav v takšnem trenutku tesnobe, negotovosti in izkrivljenosti. Delo je nastalo v napadu panike, ki ga je leta 1892 doživel sam Munch, in panika bi bila dejansko ustrezen odziv na ruske vojne zločine, namesto psevdo-racionalnih izračunov, ki jih vidimo danes. Zdi se, da mednarodna skupnost postopoma sprejema grozodejstva kot neizogibna, kar je odziv, ki bi bil prej popolnoma nepredstavljiv. Panika bi bila morda tudi učinkovitejši politični odziv, ki bi lahko sprožil nujno potrebno mednarodno ukrepanje.
Ko gre za vojno v Evropi, lahko v javni sferi opazimo dva diskurzivna in vizualna pristopa, ki odražata prevladujoči družbeno-politični odnos do nenehnih grozodejstev. Prvi je vojna pornografija, nekakšna romantizacija ruševin, ki je kot vsaka pornografija obscena. Pri tem ruševine služijo zgolj kot tipična medijska kulisa, ki ohranja ekonomijo pozornosti, medtem ko te ruševine dobesedno nenehno nastajajo zaradi nenehnih vojnih spopadov. Drugi pristop je politična fantazija o povojni obnovi. Psihološko je to zelo zapeljiva strategija, saj omogoča izpustitev krute realnosti same vojne, prav zato, ker je neznosno kruta, in se namesto tega osredotoča na to, kaj bo morda prišlo po njej – vse to, medtem ko vojna divja in ji ni videti konca.
Evropa se sooča s krizo, katere posledice bodo zaznamovale preostanek 21. stoletja. Zato je zdaj ravno pravi čas, da Evropa ponovno pregleda in revidira svoje osnovne zgodbe, zgodbe, ki jih Evropejci pripovedujejo že desetletja in z njimi zavajajo sebe in druge. Ta zgodovinski trenutek so slavno poimenovali Zeitenwende (epohalni premik), vendar bi bil natančnejši izraz, povzet po evropski kulturni zgodovini, to, kar je Aristotel imenoval peripeteia, preobrat – dramatičen preobrat okoliščin, drastična sprememba iz enega stanja stvari v njegovo nasprotje. Za rusko vojno proti Ukrajini in Zahodu je res značilna Ojdipova logika in naloga Evrope v teh izrednih časih je predvsem odvaditi se odvaditi, da bi se naučila videti – da bi pripovedi, ki so osrednjega pomena za njeno zgodovino, podvrgla temeljiti reviziji in spremembi, saj so odločilne za prihodnost Evrope.
Prvi je diskurz o genocidu. To temeljno načelo postnacistične Evrope, katere politično povezovanje je temeljilo na ideji o skupni odgovornosti za holokavst, je bilo brutalno postavljeno pod vprašaj z rusko invazijo na Ukrajino. Poleg filtrirnih taborišč, množičnih deportacij, ugrabitev in vseprisotnih mučilnic je ruska vojska od 24. februarja 2022 v Ukrajini poškodovala ali uničila približno 1600 kulturnih spomenikov. Rusija v okviru napadov na civilne objekte namerno cilja na kulturno infrastrukturo v državi.
Rafal Lemkin, avtor izraza “genocid”, je menil, da je uničenje kulturne dediščine metoda za dosego genocida. Za njega je genocid v bistvu sestavljen iz barbarstva (napad na ljudi) in vandalizma (napad na kulturo). Druga komponenta pa je bila opuščena v Konvenciji ZN o genocidu iz leta 1948. Razlogi so bili očitno kolonialni – več zahodnih sil se je balo, da bi lahko njihova avtohtona ljudstva (in nekdanji sužnji) uporabila zakon proti njim. ZN so namesto tega sprejeli Haaško konvencijo iz leta 1954 o varstvu kulturne dediščine v oboroženih spopadih, kompromis, ki je problem premaknil v povsem drugo orbito. Pravo vprašanje ni, kako zaščititi kulturo v času vojne (čeprav je to seveda ključnega pomena), temveč kako ustaviti genocid. Takoj ko se začne namerno uničevanje kulture v velikem obsegu, je treba sklepati, da imamo opravka z genocidom.
Vendar Evropa še vedno raje govori o genocidu v smislu politike zgodovine, kulture spomina in “sprijaznjenja s preteklostjo”, pri čemer se pogosto izogiba uporabi tega izraza v sedanjosti zaradi strahu pred njegovo “relativizacijo”. To je tipičen primer tega, čemur v nemščini pravijo Schuldabwehr, preusmerjanje krivde. Travma in fetišizirana krivda za pretekla grozodejstva sta se ponovno pojavili, ko se je Evropa soočila z ruskim barbarstvom v Ukrajini.
Problem Evrope seveda ni v “relativizaciji” genocida, temveč v njeni nepripravljenosti priznati, da se v Ukrajini dogaja genocid – prav zato, ker se genocid dogaja prav zdaj! Zato Evropa ponavadi trdi, da ne gre za “čisti” genocid, da je genocid težko dokazati itd. – kljub dejstvu, da so bili genocidni cilji Rusije odkrito navedeni in javno predstavljeni s strani njenih državnih medijev in uradnikov, vključno s samim vodjo Kremlja. Kajti če Evropa sprejme predpostavko, da je dejansko že dolgo časa priča genocidu v Ukrajini, ne da bi storila vse mogoče in nemogoče, da bi ga ustavila, bi to pomenilo, da je dejansko dovolila, da se genocid dogaja in nadaljuje. Na istem ozemlju kot prej. Še enkrat.
Druga evropska pripoved, ki jo je treba revidirati, je pripoved o dekolonizaciji. Ta je postala še ena od modnih besed v mednarodni javni razpravi, vendar je temeljna težava v tem, da se dojema in izvaja v apolitični, kulturalizirani obliki. Dekolonizacija se obravnava zgolj kot sredstvo predstavništva, medtem ko gre pri vsakem pravem protikolonializmu predvsem za služenje pravici. Brez tega ostaja prazna in modna retorika. Zaradi ruskega napada na Ukrajino, ki izhaja iz globoko zakoreninjene kolonialne miselnosti, je zadeva le še bolj nujna. Pri dekolonizaciji ne gre le za obeleževanje ali predstavljanje različnih domorodnih skupnostnih izkušenj (ne glede na to, kako pomembne so), temveč za to, kako od storilcev zahtevati odgovornost za njihove kolonialne zločine.
Sedanja etnografizacija dekolonialnih vprašanj, ki je običajna v številnih kulturnih projektih po vsej Evropi, pogosto ponavlja tipične kolonialne stereotipe in klišeje, ki udobno ustrezajo neoimperialni fantaziji nekdanjih in sedanjih kolonialnih sil, češ da je kolonializem že zaključen primer in da je zdaj treba le “slaviti raznolikost”. Toda dekolonizacija ni multikulti parada različnih svetovnih kuhinj. To bi bil namreč najslabši izid vojne tako za ukrajinsko kot krimsko tatarsko ljudstvo – pomenilo bi, da je bila pravična stvar koloniziranih popolnoma izgubljena.
V tem kontekstu je globoko zmedeno, da so storilci dekolonizacijo dejansko prenesli na svoje žrtve: tako imenovani globalni jug ali evropski postsovjetski vzhod. Če bi bili Zahodnjaki ali Rusi prepuščeni sami sebi, brez pritiska drugih delov sveta, se z dekolonizacijo sploh ne bi kaj dosti ukvarjali! To je globoko sprevržen pogled, v katerem dekolonizacija postane nekakšna terapija ali psihološka vaja za kolonizirane, zreducirana na osebne zgodbe in družinske korenine, medtem ko bi morala biti pravzaprav ravno nasprotno, in sicer močno spolitizirano in najpomembnejše vprašanje na dnevnih redih kolonizatorjev.
S kolonializmom se morajo v prvi vrsti spopasti pretekle in sedanje imperialne sile, ne pa kolonizirani. Edina kolonialna sila, ki je bila kdaj koli mednarodno kaznovana zaradi svojih grozodejstev, je bila nacistična Nemčija. Toda tudi takrat so bili kolonialni zločini skriti za napačnim imenom Erinnerungskultur, kot da gre dejansko le za kulturo spomina, ne pa za odprte rane, ki še vedno določajo politično in vojno realnost Evrope.
Tretja evropska temeljna pripoved, ki jo je treba politično obnoviti, je pripoved o antifašizmu. Antifašizem je bil v sodobni evropski in svetovni zgodovini tako pomemben, da je bil pogosto spregledan in spremenjen v atribut določene politične skupine, subkulture, ki 1. maja izvaja svoje običajne rituale. Namesto tega bi morali antifašizem obravnavati kot temelj današnje združene Evrope in svobodnega sveta. Brez temeljev antifašizma današnje politične institucije in okviri ne bi nikoli nastali! Prava demokracija je mogoča le, če je po svoji politični naravi antifašistična, sicer ni.
Evropske družbe so se tako navadile na različne desničarje, populiste, avtokrate in avtoritarizme, da jih je ruski napad na Ukrajino presenetil. Nenadoma so se morale soočiti s temeljnim vprašanjem, ki bi moralo biti zgodovinsko prepoznavno: kako odvrniti in končati fašistični državni režim (tokrat z jedrskimi zmogljivostmi)? V zadnjem času poteka vroča debata o tem, ali je sedanji ruski režim primerno opredeliti kot fašistični. Paradoksalno se ti, ki tega nočejo storiti, skrivajo za pretiranim zgodovinjenjem pojava, ne zaradi pomanjkanja razlogov, ampak ker jih je preveč.
Presenetljivo je, kako zavestno in odkrito se ruske oblasti in vojska v vojni proti Ukrajini igrajo na naciste. Spodbujajo nacistično utemeljitev o “neobstoječih” Ukrajincih kot izgovor za množične poboje, uporabljajo grd diskurz “denacifikacije” za preoblikovanje zgodovinskega primera in absurdno upravičujejo vojaško invazijo, stilizacija neizzvane vojne kot nadaljevanja druge svetovne vojne (“to lahko ponovimo”) – vsi ruski revanšistični nameni so bili dejansko usmerjeni v spodkopavanje evropskega institucionalnega in pravnega reda, ki temelji na rezultatih poraza nacizma, da bi EU in Nato razbila in ponovno pridobila nadzor nad Evropo z njeno razdelitvijo.
Zaradi ruske vojne proti Ukrajini je nujno potrebna politična protiutež: antifašizem je treba na mednarodni ravni ponovno uvesti kot podlago za državno politiko in oblikovanje nevladnih politik. To ni značilnost določenega dela političnega spektra, temveč je sam pogoj za to, da politični spekter sploh obstaja. Tu nosi Evropa posebno zgodovinsko in politično odgovornost in s tem lahko doseže to, kar je Aristotel imenoval anagnorisis – prehod iz nevednosti v znanje, prepoznavanje ne le osebe, ampak tudi tega, kar ta oseba pomeni.
Danes lahko le previdno upamo, da bo takšno priznanje Evrope in njenih vrednot utrlo pot od sedanje vojne tragedije k vseevropski politični katarzi. Toda upanje je tisto, kar je ostalo na dnu Pandorine skrinjice.
